ESPÍRITU CELTA

DIAN CECHT

2011-07-18T11:04:00.005+02:00

Dian Cecht fue un dios irlandés de la curación, un Tuatha dè Danann.
En la batalla de Magh Tuireadh, el rey Nuada perdió un brazo, y él le hizo uno de plata. Pero los Tuatha Dè Danann pensaron que así ya no podía ser rey y fue sustituido por Bres, que era medio fomoré, y que demostró ser un tirano y logró el odio del pueblo. Entonces pidió al hijo de Dian, Miach, que le hiciera uno de carne y hueso, y tras el cambio logró volver a su puesto. Entonces Dian por envidia asesinó a su propio hijo.

En el Libro de Leinster se dice que:

"....Dian Cecht tuvo tres hijos, Cu, Cehten y Cian. Miach fue el cuarto hijo, aunque muchos no lo consideran asi. Sus hija fueron Etan la Poetisa y Airmed la sanguijuela..."

Y efectivamente, Dian Cecht tuvo 7 hijos: Cian, Cu, Cehten, Miach, Etan, Airmed y Ochtriullach.

Dian bandijo un pozo llamado Slane, localizado al oeste de Magh Tuireadh y al este de Loch Arboch, donde los Tuatha Dè podían tomar un baño en cuanto se herían; ellos se curaban y continuaban luchando. Curaría cualquier herida, excepto la decapitación.

Fue él quien una vez salvó a Irlanda, y fue indirectamente la causa del nombre de River Barrow. La Morrigú, la esposa del feroz dios de los cielos, dio a luz un hijo de tal aspecto horrible que el médico de los dioses, previniendo peligro, aconsejó que el niño debería ser destruido en su infancia. Esto fue hecho; y Dian abrió el corazón del niño, y encontró en su interior tres serpientes, capaces, cuando crecieran, de despoblar Irlanda. No perdió tiempo en la destrucción de esas serpientes, y las quemó volviéndolas cenizas, para evitar el mal que incluso sus cuerpos muertos podrían hacer. Más que esto, arrojó sus cenizas al río más cercano porque temía que incluso pudiera haber peligro en ellas. Y en efecto, tan venenosas eran que el río hirvió y mató a toda criatura viviente en él. Y por eso ha sido llamado the River Barrow, the "Boiling" desde entonces.

Dian le hizo al rey Nuada un brazo de plata que pudiera mover y funcionar como un brazo normal. Más tarde, el hijo de Dian Miach, reemplazó el brazo de plata por uno de carne y hueso, y Dian lo asesinó por envidia de ver que su hijo era capaz de hacer algo que ni él mismo podía. La hermana de Miach, Airmed, lloró sobre la tumba de su hermano. A medida que sus lágrimas cayeron, todas las plantas medicinales del mundo crecieron alrededor de su tumba. Airmed arregló y catalogó las hierbas, pero entonces Dian reaccionó otra vez con ira y celos y dispersó las hierbas, destrozando el trabajo de su hija tan bien como el de su hijo. Por esa razón se dice que no hay ser humano ahora que conozca las propiedades curativas de todas las hierbas.

Dian también fue capaz de curar a Mider después que éste perdiera un ojo al ser golpeado con una vara de avellano.

Los poderes de curación de Dian Cecht fueron invocados en Irlanda hasta el siglo octavo.

EL LIBRO NEGRO DE CARMARTHEN (III): ODA A LA DIOSA CYRIDWEN

2011-05-28T18:13:00.004+02:00

Kervit vrten (The Ode to Cyridwen)

Kervit vrten. autyl kyrridven. ogyrven amhad.
Amhad anav. areith ayrllav. y cav keineid.
Cvhelin doeth. kymraec coeth. kyvoeth awyrllav.
Keluit id gan. cluir vir aedan. kywlavan lev.
Kert kywlaunder. kadeir dirper cadir wober. yv.
Kanholicion. caffod eilon. keinon vrthav.
Cau tyirnet. cathil kyhidet kyurysswyv.
Campus y veirch. canhyn ae peirch. kywren eirch glyv.
Cor waradred. kenetyl noted ked kywetliv.
Lliwed a hun. llysseit eitun. llun venediv.
Llyd am kywor. llog desseffor. llog porth anav.
Llvgyrin kytrim. lledvegin grim. llim yd grim glev.
Lleuver synhuir. llauer a vyr. llvir id woriv.
Gorpo gvr gulet druy tagnevet het o hetiv.

Este es el cuarto poema del Libro Negro de Carmarthen que hace referencia a la diosa Cyridwen.
Cyridwen, Ceridwen o Cerridwen era una diosa galesa (a veces considerada una bruja) que poseía el caldero de la Inspiración y la Sabiduría. Según la leyenda, Ceridwen era madre de tres hijos: Crearwy, la joven más hermosa del mundo; Morvan, que era un hombre feo pero fuerte y valiente en la batalla; Afagduu que era tan terriblemente feo que no sería aceptado jamás por la sociedad. Ceridwen decidió compensar la fealdad de su hijo volviéndolo el más grande de los bardos galeses, para lo cual prepararía una poción, de la que sólo las tres primeras gotas serían mágicas, siendo el resto un letal veneno. La poción hecha con seis hierbas mágicas debía cocinarse durante un año y un día; para vigilar la poción, Ceridwen tenía dos sirvientes, el anciano y ciego Morda y el joven Gwion., a los que había advertido que no tocaran ni una gota de la poción, so pena de sufrir una muerte horrible.
Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas saltaron a su mano e instintivamente se la llevó a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu. Furiosa, Ceridwen persiguió a Gwion para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Ceridwen, entonces, se convirtió en perro; después Gwion se transformó en pez lanzándose al río; Ceridwen se convirtió en nutria y continuó la persecución. Gwion se convirtió en gorrión y Ceridwen en águila. Finalmente, el joven se transformó en grano de trigo y Ceridwen en forma de gallina se lo comió.
Cuando Ceridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Ceridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. No obstante, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey.

LA DESGRACIA DE ELYNAS

2011-05-19T16:32:00.004+02:00

Un día, Elynas, rey de Albany (antiguo nombre dado a Escocia), fue de caza y conoció a una hermosa hada en una fuente. Tan hermosa era esta hada, llamada Pressyne, que el rey se enamoró perdidamente de ella y la hizo su esposa. Ella aceptó, pero sólo con una condición, que el rey no entrara nunca a su habitación cuando se bañara o diera a luz.

Pressyne quedó embarazada y dio a luz a trillizas. El rey deseoso de conocer a sus hijas entró en la habitación rompiendo la promesa hecha a su esposa. Pressyne no tuvo más remedio que poner rumbo a la perdida isla de Ávalon con sus tres hijas: Melusine, Melior y Palatyne.

El rey lloró la pérdida de su familia durante siete años. Su primogénito, Nathas, hijo de su primera esposa, se convirtió en su sucesor.

Las niñas crecieron en Ávalon. Y a los quince años de edad, Melusine, la mayor, preguntó a su madre el por qué de su encierro en Ávalon. Pressyne le explica la promesa rota de su padre. Al escuchar esto Melusine busca venganza y junto a sus hermanas capturaron a su padre y lo encerraron con sus riquezas en una montaña. Pressyne se enfureció cuando se enteró de lo que habían hecho y castigó a Melusine por la falta de respeto a su padre. Melusine fue condenada a tomar la forma de una serpiente de cintura para abajo todos los sábados. Su única salvación sería que ella encontrase un hombre que la amase y que no podría nunca verla en ese estado. En el caso que el hombre la descubriese quedaría transformada para siempre en esa monstruosa forma.

EL MUÉRDAGO

2011-04-29T15:46:00.005+02:00

Cuando hablamos de muérdago a todos nos viene a la mente esa típica escena navideña de una pareja que se siente "obligada" a besarse cuando se encuentra bajo él. Sin embargo, el muérdago tiene un significado mucho más grande que ese. Resulta que se trata de una de las plantas con mayor significado simbólico como protector de las casas y los establos.

Era sagrado para los antiguos druidas quienes lo consideraban un símbolo de paz, un poderoso amuleto protector y un bien para cualquier mal físico o mágico. Además de emplearlo con fines terapéuticos, su uso era muy común en los ritos de fertilidad y en las festividades asociadas al final del año celta (1 de noviembre) y al solsticio de invierno (21 de diciembre), fechas en las que se suele recolectar.

El rito de recolectar el muérdago era muy ceremonioso y complicado. Se debía coger el primer día de luna nueva y no se podía cortar con ningún instrumento de hierro o acero. Los druidas utilizaban una hoz de oro para cortarlo e inmediatamente lo ponían en una prenda blanca evitando que tocara la tierra o cayera al suelo. El muérdago más valioso era el que crecía en los robles, el árbol sagrado de los celtas. Con él confeccionaban guirnaldas y adornaban las casas para proteger a sus moradores de espíritus maléficos y evitar visitas indeseadas. Desde entonces se consideró una defensa contra brujas y demonios y se extendió la costumbre de colocar unas ramitas en las entradas de las casas. Y como este es el lugar de intercambio de besos con las visitas que llegaban, se creó esa vinculación que existe entre el muérdago y los besos. La planta, además, protegía de una forma especial a las parejas que se besaban en ese momento de feliz encuentro.

Algunas leyendas cuentan que sus poderes mágicos provienen de que fue creado como un elemento que no es del cielo ni de la tierra pues sus raíces no tocan nunca la tierra ni se sostiene por sí mismo en el aire.

ÁVALON, el reino celta de las Hadas

2011-04-23T21:47:00.007+02:00

Ávalon o Avalón, un nombre al que estamos tan acostumbrados debido a las contínuas referencias cinematográficas que se han hecho de él, y que innegablemente va unido a la leyenda celta del Rey Arturo.

Ésta es el nombre de una isla legendaria de la mitología celta en algún lugar de las Islas Británicas donde, según la leyenda, los manzanos dan sabrosas frutas durante todo el año y en donde habitan nueve reinas hadas, entre ellas la más famosa, Morgana.

Su mismo nombre derivaría de la palabra celta "abal" que significa manzana. Se dice que es una adaptación de la palabra celta Annwyn o Annuvin, que designa al legendario reino de las hadas. Es Ávalon el reino de Morgana, quien ejerce su poder rodeada de sus nueve hermanas hadas, que tienen el don de poder transformar su aspecto físico, a menudo en aves. El mito dice que Morgana puede transformarse en cuervo, o en corneja. Muy unida al mito de Arturo, será la morada a la que el hada Morgana lleva a su hermano el rey Arturo mortalmente herido en la batalla de Camlann, para mantenerlo "dormido" hasta que los tiempos permitan su regreso al mundo de los mortales.

ABANDINUS

2011-04-10T12:14:00.004+02:00

Abandinus fue un nombre usado para referirse a un dios celta o espíritu masculino adorado en Godmanchester en Cambrigdeshire durante el período Celta-Romano.
Está representado en Gran Bretaña en un único altar de piedra. A él se le desconoce totalmente durante todo el Imperio Romano y es por eso que se cree que ha sido una divinidad local de la fortaleza romana de Godmanchester en Cambrigdeshire, posiblemente asociada o a un manantial natural o a un arroyo de la zona.
La fortaleza romana de Godmanchester, un sitio estratégico de Ermine Street en el cruce del Gran Río Ouse, se cree que ha sido llamada Durovigutum. Al dios se le conoce sólamente a partir de una pluma de bronce con inscripciones, muy probablemente algún tipo de objeto votivo dedicado a él. La inscripción en la pluma de bronce dice asi:

DEO ABANDINO VATIAVCVS D S D
Para el dios Abandinus, Vatiaucus dedica ésto fuera de sus propios fondos.

TAILTIU, la diosa

2011-04-07T22:09:00.004+02:00

Tailtiu es el nombre de una presunta diosa de la mitología irlandesa. Telltown (también conocido como Tailten)en el Condado de Meath, fue nombrado por ella.
Según el Libro de las Invasiones, Tailtiu era la hija del rey de España y de la esposa de Eochaid mac Eirc, último Fir Bolg Gran Rey de Irlanda, quien nombró su capital después de ella (Telltown, entre Navan y Kells). Ella sobrevivió a la invasión de los Tuatha Dé Dánann y se convirtió en la madre adoptiva de Lug.
Se dice que Tailtiu murió de agotamiento después de limpiar los campos de Irlanda para la agricultura. Lug estableció un festival de la cosecha y los juegos fúnebres Áenach Taillteann, en su honor, la cual continuó celebrándose en fecha tan tardía como el siglo dieciocho.

La primera Áenach Taillteann, después la Feria Taillten, se celebró en Telltown. Históricamente, la Áenach Taillteann fue a un tiempo para concursos de fuerza y habilidad y un tiempo favorecedor para contraer matrimonios y alojamientos de invierno. Una paz se declaró en el festival y las celebraciones religiosas se llevaron a cabo también. Aspectos del festival sobreviven en las celebraciones de Lughnasadh, y fueron revividas como los Juegos Telltown durante un período en el siglo veinte.

Un festival de Lughnasadh similar se celebró en Carmun (cuya ubicación exacta está en disputa). Carmun también se cree que fue una diosa de los celtas, quizás una diosa con una historia similar a Tailtiu.

UNA ROSA PARA TI

2011-03-14T14:57:00.003+01:00

Aunque esto se aleja de la temática de mi blog, no puedo menospreciar un premio que me ha sido otorgado por mi querida lectora Dynara. Muchísmas gracias por pensar en mi. Ahí va el cuestionario.

REGLAS:
1. Contestar las preguntas de un breve cuestionario.
2. Pasar dicho cuestionario a 10 blogs de tu preferencia.

CUESTIONARIO:
1. ¿COLOR FAVORITO?
La verdad que nunca me lo he planteado. Depende del estado de ánimo, supongo. Pero tengo predilección por los tonos que van desde el azul al morado (la gama completa).
2. ¿LIBRO FAVORITO?
Las aventuras del Capitán Alatriste
3. ¿COMIDA FAVORITA?
Yo soy muy de cuchara. Pero se pueden decir dulces???? El chocolate es mi perdición.

MIS BLOGS PREMIADOS SON:

.Mundo de Hada Artesana by Hada Artesana
.Runa mágina by Dynara
.Cacela Hispania by Marco Antonio
.La morada de Marbeth by Marbeth
.Nocturna by nocturna
.No queda sino batirnos by La Menina de la Reina
.Un café en la tacita by Willi
.Lo que ven mis ojos by Jelen
.Reinado de Carlos II by Carolvs II
.La senda en espiral by Neerai

LOS CELTAS Y EL INFRAMUNDO

2011-03-12T21:05:00.006+01:00

Muchos geógrafos de la Antigüedad clásica nos narran la existencia entre los celtas insulares de islas consagradas a dioses y héroes: Entre ellas se encontraba Anglesey (Mon), en la costa septentrional galesa, que era la isla sagrada de los druidas de Britania, las islas Scilly, donde se han encontrado restos arqueológicos de templos protohistóricos o algunas de las Islas Hébridas, que según la tradición gaélica eran hogar de demonios y fantasmas y en una de ellas, Skye, fue educado el héroe Cúchulainn por la guerrera Scathach.

Las antiguas creencias de los galos al respecto aparecen recogidas por el historiador bizantino Procopio de Cesarea, que en el siglo VI narraba cómo en aquellos tiempos aún se creía que la tierra de la muerte se situaba al oeste de la isla de Gran Bretaña. Según los mitos galos, las almas una vez que habían abandonado su cuerpo se dirigían a la costa noroccidental de la Galia y allí embarcaban hacia la antigua Britania. Cuando querían cruzar el mar ánimas se dirigían a las casas de los marineros, en cuyas puertas picaban insistente y desesperadamente. Los marinos abandonaban entonces sus casas y llevaban a los muertos a su destino en unas naves fantasmagóricas.

Todavía hoy existen residuos de tales creencias en las tradiciones bretona e irlandesa. En la mitología de Bretaña, se da el nombre Bag An Noz (barca de noche) a las embarcaciones que se encargan de llevar las almas de los difuntos a su destino, y Anatole le Braz, en su libro La legènde de la mort, narra la existencia de procesiones de ánimas que se dirigen a puntos costeros de Bretaña como Landernau para desde allí iniciar su último tránsito.

Dos denominaciones del Otro Mundo celta muy comunes en los ciclos mitológicos irlandeses son Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados, un lugar eternamente verde que fue visitada por el caudillo pagano Oisín junto con sus compañeros y que con posterioridad aparecería como lugar común en multitud de cuentos de hadas, y Mag Mell, la planicia del deleite, que según la leyenda está regida por el rey fomoriano Tethra, si bien en otras versiones su gobernante es el dios del mar Manannan mac Lir. Las islas del Paraíso asumen diversas formas y nombres dependiendo del relato y del país en cuestión. Entre ellas se encuentra Tír na mBan, la tierra de las mujeres, a donde partieron Bran mac Febal y sus compañeros y donde permanecieron junto con las hadas que la habitaban y su reina 300 años que les parecieron uno sólo.El Paradisus Avium, el paraíso de los pájaros, constituye otro arquetipo mitológico del que existen versiones tanto cristianas como paganas. Según las antiguas creencias célticas, los pájaros pueden ser mensajeros del Otro Mundo: En un texto mitológico irlandés, la Enfermedad de Cuchuláinn (Serglige Con Culáinn), se narra el encuentro que dicho guerrero tuvo con varias de estas criaturas. Habiéndose reunido Cuchuláinn con sus compañeros para celebrar la festividad de Samhain, aparecieron repentinamente sobre un lago dos cisnes, uno de los cuales fue alcanzado por las flechas del héroe, a pesar de lo cual logró huir. Pero para desgracia del héroe, los pájaros resultaron ser sídhe, mujeres del Otro Mundo, que poco tiempo después regresaron al lugar y golpearon a Cuchuláinn hasta dejarlo en estado catatónico durante un año.El mito de los pájaros del inframundo se documenta entre los galos, donde era frecuente la advocación de Tarvos Trigaranos, que venía representado por la figura de un toro acompañado de tres grullas, y también entre los galeses, pues el Mabinogion nos habla de los pájaros de Rhiannon (diosa galesa de los caballos), que asentados en la Bahía de Cardigan, son capaces de matar a los vivos y resucitar a los muertos con su canto.

En la mitología céltica, el manzano es el árbol del Otro Mundo por antonomasia, y aparece como lugar común en multitud de echtrai irlandeses así como en diferentes relatos galeses. En los mitos artúricos, Ávalon (Ynis Afallach, en galés) era la isla donde moraba el hada Morgana junto con otras ocho hechiceras y a donde fue llevado el rey Arturo tras su derrota en la Batalla de Camlann.

También en Irlanda se relaciona el manzano con el Más Allá y así, en el ya citado viaje de Bran la última estación recibe el nombre de Emain Abhalach, la Pomarada Bendita. De ese lugar llegó una mujer portando una rama mágica de manzano que mostró al héroe, y con ayuda de la cual logró convencerlo para partir hacia el Oeste. También el navegante Máel Dúin visitó dicha isla, que estaba cubierta de un espeso bosque del que arrancó una rama: Entonces "tres días y tres noches permaneció la rama en su mano, y al cuarto día habían nacido tres manzanas en el extremo del ramo. Durante cuarenta días, cada una de esas manzanas bastó como alimento". Es conocida asimismo en la mitología irlandesa la historia del rey supremo Cormac mac Airt, al cual, mientras reposaba sobre las murallas de Tara, se le apareció un mensajero del País de las Hadas que le ofreció una rama mágica de la que pendían tres manzanas de oro a cambio de tres deseos: Cormac accedió a ellos y se hizo con dicho objeto.

En el libro de Taliesin se contiene un poema, Preiddeu Annwn, en el que se relata el viaje del Rey Arturo a Annwn, el inframundo galés, para llevarse de aquél lugar un caldero mágico entre cuyas propiedades se encontraba la de proporcionar comida en abundancia.

NIALL NOIGIALLACH

2011-03-10T16:54:00.010+01:00

Niall Noígíallach (en irlandés antiguo "que tiene nueve rehenes") fue un rey irlandés del siglo V d.c., hijo de Eochaid Mugmedón, rey de Irlanda y de Cairenn Chasdub, hija de Sachell Balb, rey de los anglosajones.

Cuenta la leyenda que cuando Cairenn estaba preñada de Niall, Mongfind (primera esposa de Eochaid) celosa, la obliga a hacer trabajos pesados esperando que pierda el niño. Da a luz mientras está llevando agua, pero por miedo a Mongfind deja al niño en el suelo, expuesto a los pájaros. El bebé es rescatado y criado por un poeta llamado Torna. Cuando Niall crece regresa a Tara y rescata a su madre del poder de Mongfind.

Viendo la fama de Niall entre los nobles de la corte. Mongfind exige a Eochadi que nombre un sucesor, esperando que sea uno de sus hijos. Eochaid encarga la tarea al druida Sithchenn, que prepara una competición entre los hermanos, encerrándolos en una forja al rojo vivo y diciéndoles que salven lo que puedan, y juzgándolos según los objetos que hubieran elegido salvar. Niall, que aparece con un yunque, es considerado mejor que Brión, con un martillo, Fiahcrae con un fuelle y una tina de cerveza, Ailill con un escudo, y Fergus con un haz de leña. Mongfind se niega aceptar la decisión.

Sithchenn lleva a los hermanos al herrero, que fabrica armas para ellos y los envía a cazar. Cada hermano busca agua y encuentra un pozo guardado por una hechicera horrible que les pide un beso a cambio de agua. Fergus y Ailill se niegan y vuelven con las manos vacía. Fiachrae le da un pequeño beso, pero no es suficiente para satisfacerla. Sólo Niall la besa de verdad, y la bruja se convierte en una hermosa doncella, la Soberanía de Irlanda. Concede a Niall, no sólo el agua, sino la corona por muchas generaciones -veintiséis de sus descendientes serán Reyes Supremos de Irlanda.

Niall fue el rey que invadió Escocia, en aquellos tiempos habitada por los pictos, y estableció allí un reino irlandés conocido desde entonces por el nombre de DAL RIADA. Además, él fue también el primero en darle el nombre de Escotia (Escocia) a Alba, y desde entonces Alba sería conocida como Escocia Menor e Irlanda como Escocia Mayor o Gran Escocia, y esto fue debido a la veneración por Escota, hija del faraón de Egipto Nectonibus, que fue esposa de Golamh, llamado Mil de España, de quien descendía la raza de los Scoti (irlandeses y escoceses).

"Is é an Niall-so do chuaidh go sluag

lionmhar maille ris do neartughadh agus do

phréamhughadh Dál Riada is chinidh Scuit i

nAlbain do bhí fán an soin ag gabháil neirt ar

Cruithnea chaibh da ngairthear Picti"

"Este Niall fue a Alba con un ejército numeroso para fortalecer

y establecer la Dál Riada y la raza de los Scoti en Alba,

quienes en aquella época estaban conquistando sobre los

Cruithnea, que eran llamados pictos"

LAS HADAS DE KNOCKGRAFTON

2011-03-09T16:02:00.009+01:00

Hace muchísimos años, tantos que no podría contarlos, en la fértil tierra de LoughNeagh existió un hombre muy, pero muy pobre, que vivía en una humilde choza, a la orilla del río Bann, cuyas aguas turbulentas bajan de las sombrías laderas de los montes Anthrim. Lushmore, a quien habían apodado así los lugareños, a causa de que siempre llevaba en su alto sombrero de rafia una pequeña rama de muérdago, como la que los leprechauns ponen en las hebillas de los suyos, tenía sobre su espalda una gran joroba, que prácticamente lo doblaba en dos, como si una mano gigante hubiera arrollado su cuerpo hacia arriba y se lo hubiera colocado sobre los hombros. Tal era el peso de ese enorme apósito de carne, que cuando el pobre Lushmore estaba sentado —y lo estaba casi todo el tiempo, pues sus flacas piernas apenas podían sostener su cuerpo—, quedaba doblado por la cintura, con su pecho apoyado sobre sus muslos, única manera de sostener el peso de su giba.

Si bien la gente de los alrededores lo trataba con deferencia, pues su trabajo de maestro mimbrero era muy cotizado en la zona, corrían ciertas historias sobre él, quizás provocadas por la envidia de sus magníficas labores, y los lugareños tenían cierta disposición a evitarlo cuando se cruzaban en algún lugar solitario ya que, aunque la pobre criatura era tan inofensiva como un bebé de pecho, su deformidad era tan grande que asustaba a sus vecinos, que apenas podían considerarlo un ser humano. De él se decía, por ejemplo, que tenía un gran dominio de la magia, y que podía mezclar pócimas y brebajes, y preparar encantamientos para enloquecer a un hombre, aunque lo cierto es que nunca nadie lo había comprobado personalmente. Lo cierto es que Lushmore poseía unas manos realmente mágicas para trenzar todo tipo de juncos y mimbres, para tejer cestas y sombreros, y cuando no se encontraba sentado en su insólita posición, solía recorrer los alrededores, recogiendo los materiales que luego transformaba en verdaderas obras de arte, o marchando en su pequeña carreta hacia las ciudades vecinas, para vender el fruto de su trabajo. Y así fue que en una ocasión, cuando regresaba de la ribera del río Main, donde solía recoger la mayoría de su materia prima, y se dirigía a la ciudad de Killead con una carga de canastos, como el pequeño Lushmore caminaba muy despacio por culpa de su enorme joroba, se había hecho ya completamente de noche cuando llegó al viejo túmulo de Knockgrafton, un lugar que la mayoría de los aldeanos evitaban por las noches.

Lushmore se sentía agotado por la caminata, y al pensar que aún le quedaban varias horas por delante, decidió sentarse bajo el túmulo para descansar un rato y, para entretenerse, se puso a contemplar el rostro de la luna, que lo observaba solemnemente entre las ramas de un añoso roble. Repentinamente, llegaron a sus oídos los extraños acordes de una misteriosa canción, y el jorobado comprendió inmediatamente que jamás había escuchado una melodía tan fascinante como aquélla. Sonaba como un coro de infinitas voces, donde cada uno de sus integrantes cantara en un tono diferente, pero sus voces se armonizaban unas con otras de tal forma que parecía que salieran de una sola garganta. Escuchando con atención, Lushmore pronto pudo distinguir la letra de la canción que constaba de sólo cuatro palabras que se repetían tres veces:

"Da Luan, DaMort; Da Luan, Da Mort; Da Luan, Da Mort"

luego se producía una pausa y la tonadilla comenzaba de nuevo.

Lushmore escuchaba con el alma puesta en sus oídos y apenas respiraba por el temor a perder un sólo compás. Pronto comprendió que la canción provenía desde dentro del túmulo y, aunque al principio la música lo había ensimismado, con el paso del tiempo la letanía comenzó a aburrirlo, así que, aprovechando el intervalo que se producía después de las tres repeticiones de Da Luan, Da Mort, introdujo, con la misma melodía, las palabras "augus Da Dardeen"; luego siguió entonando Da Luan, Da Mort junto con las voces misteriosas y, cuando se produjo nuevamente la pausa, volvió a introducir su propio augus Da Dardeen.

Las hadas de Knockgrafton -porque no eran de otros las voces que entonaban aquella melodía- se maravillaron tanto al escuchar aquel agregado a su canción, que inmediatamente decidieron salir a buscar al genio cuyo talento musical hacía palidecer al de ellas; y así el pequeño Lushmore fue llevado hacia el interior del túmulo, a la velocidad de un tornado. Una maravillosa vista acompañó su caída, mientras que la más excelsa de las músicas acariciaba sus oídos con cada uno de sus movimientos. Al llegar a su destino, la reina de las hadas y su séquito le depararon el más glorioso de los recibimientos, dándole una calurosa bienvenida, que llenó de gozo su corazón, y poniéndolo a la cabeza del coro; luego fue atendido a cuerpo de rey por una multitud de sirvientes y, en general, lo trataron como si fuera el hombre más importante del mundo.

Algo más tarde, mientras descansaba de su copioso banquete, Lushmore notó que las hadas se trababan en una ardorosa deliberación y, a pesar de la forma en que lo habían tratado, comenzó asentir cierto temor hasta que la reina se acercó a él y le dijo:

¡ Lushmore, Lushmore,desecha todo temor,

esa giba que te aqueja ya no te dará más dolor!

¡Mira al suelo y la verás caerse con gran fragor!

Tan pronto como el hada pronunció estas palabras, el jorobado se sintió repentinamente tan leve y grácil que pensó que podría volar como los pájaros, o saltar a la luna de un solo brinco. Con inmenso placer escuchó un gran golpe y, cuando miró hacia abajo, vio la joroba caída a sus pies, como una masa de carne informe. Entonces intentó hacer lo que nunca había hecho en su vida: levantó la cabeza con precaución, temeroso de golpearse contra el techo de la habitación en que se encontraba —tan alto le parecía ser ahora y miró a su alrededor, admirando el panorama que se extendía, desde una altura desde la cual nunca había contemplado escenario alguno. Abrumado por las nuevas sensaciones que experimentaba, sintió que la cabeza le daba vueltas y más vueltas, y una nube pareció descender sobre sus ojos, hasta que cayó en un sueño profundo y, cuando despertó, se encontró tendido sobre la hierba, cerca del túmulo de Knockgrafton, al interior del cual las hadas lo habían llevado volando la noche anterior.

Al abrir los ojos, pudo ver que ya era de día, el sol brillaba cálidamente en el cielo y los pájaros cantaban en las ramas del roble que se extendían sobre su cabeza. Su primera acción, luego de decir sus oraciones, fue llevar la mano a su espalda, para tantear su joroba y, al no encontrarla, se sintió transportado por la alegría, porque se había convertido en un hombre gallardo y elegante; más aún, al contemplarse en las aguas del Lough Neagh se vio vestido con ropas nuevas, que hasta eso habían hecho las hadas por él.

Recogió su mercadería, que estaba prolijamente acomodada sobre una de las piedras del túmulo, y reinició su interrumpido camino hacia Killead, ágil como una gacela y con un paso tan airoso como si toda su vida hubiera sido maestro de danzas. Al llegar a la ciudad, ninguno de los vecinos pareció reconocerlo sin su joroba, y le resultó difícil demostrarles que era el mismo Lushmore, el maestro mimbrera, que venía a entregarles sus pedidos. No hace falta adelantar que no pasó demasiado tiempo antes de que la noticia de la desaparición de la giba de Lushmore corriera como reguero de pólvora por Killead y todos los pueblos cercanos, y que de todos ellos se acercaron a su choza multitudes de curiosos, a contemplar el milagro. Y así fue que una mañana, estando el mimbrero sentado frente a la puerta de su cabaña, trabajando con sus mimbres, una anciana se acercó a él y le pidió si podía indicarle el camino hacia Capagh, porque debía entrevistarse con un tal Lushmore, que allí vivía.

No necesito indicarle nada, mi buena señora —respondió el aludido— porque usted ya está en Capagh y, para mayor precisión, le diré que se encuentra usted en presencia de la persona que está buscando.

—Me he llegado hasta aquí —agregó entonces la mujer— desde Mallow Fermoy, en el condado de Waterford, a muchos días de camino, porque oí decir que a ti las hadas te han quitado la joroba. Es que el hijo de una hija mía tiene una giba que va a causarle la muerte y quizás, si pudiera utilizar el mismo encantamiento que tú, se podría salvar. Así que te suplico que me enseñes el hechizo para tratar de curarlo.

Estas palabras conmovieron profundamente a Lushmore, que siempre había sido un hombre sensible, y le contó a la anciana todos los detalles de su aventura; cómo había agregado sus compases a la canción de las hadas de Knockgrafton y había sido transportado por ellas al interior del túmulo, cómo le había sido quitada mágicamente la joroba y cómo le habían regalado incluso un traje nuevo.

La mujer le agradeció muy sinceramente su relato y partió inmediatamente, con gran alivio en su corazón y ansiosa por poner en práctica las enseñanzas del maestro mimbrero. Una vez que hubo regresado a la casa de su nieto, cuyo nombre era Jack Madden, narró todo lo que había escuchado y, sin pérdida de tiempo, pusieron al pequeño jorobado sobre una carreta y emprendieron el camino hacia Knockgrafton. Era un largo viaje, pero a la anciana y su hija no les importaba, mientras que el muchacho fuera liberado de su deformidad.

Algunos días después, llegaron al túmulo, justo a la caída de la noche, dejaron al joven cerca de la entrada y se retiraron a una prudente distancia; lo que ni la madre ni la abuela tuvieron en cuenta fue que el jorobado, resentido por su deformidad, era un sujeto taimado y maligno, que gustaba de torturar a los animales y arrancarles las alas a los pájaros vivos y que, además, no tenía ni el más mínimo talento musical; pero eso es bastante comprensible, si consideramos que se trataba de su hijo y de su nieto, respectivamente.

No había pasado mucho tiempo desde que dejaran al joven jorobado cerca del túmulo, cuando éste comenzó a oír una suave melodía proveniente del túmulo que sonaba quizás más dulce que la que había escuchado Lushmore, ya que las hadas habían incorporado su agregado: "Da Luan, Da Morí; Da Luan, Da Morí; Da Luan, DaMor í, augus Da Dardeen" , aunque esta vez no había pausa alguna, ya que las palabras del trenzado llenaban el espacio vacío.

Jack Madden, para quien su único propósito era liberarse de su giba, no prestó la menor atención a la canción de las hadas, ni buscó el momento ni el tono musical adecuado para introducir su propia variante, sino que lo hizo una octava más alta de lo que los intérpretes lo hacían. Así que, tan pronto como comenzaron a cantar, irrumpió, sin importarle el ritmo ni el tiempo, con su frase "augus da Dardeen, augus da Hena", pensando que, si con un solo día de la semana, Lushmore había obtenido un traje, él probablemente obtendría dos.

Desafortunadamente, tan pronto como las palabras hubieron brotado de sus labios, fue elevado por los aires y precipitado al interior de la fosa, como su antecesor pero, a diferencia de aquél, las hadas comenzaron a congregarse a su alrededor, chillando, gritando y gruñendo:

-¿Quién es el que osa arruinar nuestra canción?

Hasta que una de ellas se acercó al joven, separándose del resto, y dijo:

-¡Jack Madden! Tu interrupción ha arruinado la canción que entonábamos con toda nuestra dedicación. Has profanado nuestro santuario, burlándote de nosotras, y mereces ser castigado severamente. ¡Por ello, desde ahora, llevarás dos jorobas en vez de una!

Alrededor de veinte de ellas —tan gráciles y pequeñas eran— trajeron la giba de Lushmore y la colocaron entre los hombros de Jack, encima de la suya propia, donde quedó tan fija como si hubiera sido clavada con clavos de seis pulgadas por un maestro carpintero. Luego echaron al desdichado del túmulo y cuando, por la mañana, su madre y su abuela lo vinieron a buscar, encontraron al joven medio muerto, tendido junto a la puerta del hil lfo rt. ¡Imaginen su espanto y su desesperación! Pero a pesar de su dolor, no se atrevieron a decir nada, por temor a que lashadas les pusieran otra joroba a cada una.

Y así regresaron con Jack Madden a su casa, con sus corazones y sus almas tan abatidos como nunca antes. Pero podían haberse ahorrado el esfuerzo; a causa del peso de la nueva joroba,sumado al anterior, y el trajín del largo y penoso viaje, Jack murió poco antes de llegar a su hogar. Sin embargo, al morir, sus dos jorobas desaparecieron misteriosamente. En las noches,junto al fuego, las ancianas cuentan a sus nietos que aquella terrible maldición fue llevada por las hadas de vuelta a Knockgrafton, ¡esperando a cualquiera que vaya a escuchar o intente interferir de nuevo el canto de las hadas de Knockgrafton.

LUIS

2011-02-02T15:32:00.005+01:00

Luis es la segunda letra del alfabeto Ogham, derivando o de Luise "llama" o de Lus "hierba". Su raís Proto-Indo-Europea era o leuk- "brillar" o leudh- "crecer". Su valor fonético es [l].
La Auraicept na n-Éces muestra el nombre como cairtheand "montaña de ceniza", es decir, "rowan". La tradición arbórea asocia cairtheand a "rowan" (en irlandés moderno caorthann). El verso asociado es

Li sula "brillo de los ojos"

La Auraicept na n-Éces interpreta esto como "muy agradable a la vista es Luis", es decir, rowan, debido a la belleza de sus frutos.

Al ser la segunda letra de dicho alfabeto, Luis también corresponde con el segundo mes celta, que abarca del 21 de enero al 17 de febrero. Los nacidos bajo este signo se benefician de la vivacidad de espíritu, de inspiración y del don para la comunicación. La capacidad legendaria del rowan (serbal) para absorver el rayo hizo de él un árbol de inspiración y de poder. El potente rowan nos recuerda que la naturaleza y la tierra tienen el poder de inspirarnos y guiarnos. Debe prestarse un cuidado particular para honrar los hábitos de la práctica y de la inspiración. El dragón protege el gran tesoro celta. Guarda los secretos y las visiones de los bardos. El gran tesoro del dragón es la sabiduría mágica de los Druidas. La gran fiesta celta del fuego, Imbolc, es el 2 de febrero.

Imbolc es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, también como el día de Santa Brígida, y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de las rueda del año. En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, en Irlanda como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.
Como otros festivales del calendario celta en la tradición irlandesa, Imbolc se celebraba el 1 de febrero lo cual marcaba el comienzo del día de acuerdo con las costumbres celtas.
El festival se asocia principalmente con la llegada del periodo de lactancia de las ovejas, prestas a dar a luz en primavera.
El nombre en la lengua irlandesa significa “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas, y es también un término celta para primavera. Otro nombre es Oimelc, que significa “leche de ovejas”; siginifica también Brígida que se refiere a la diosa de la metalurgia en cuyo honor el día es sagrado.
La festividad es una fiesta de luz, reflejando los días cada vez más largos y la esperanza de la primavera. Tradicionalmente se iluminan faroles en los frentes de las casas por unos cuantos minutos, y en los rituales a menudo se usan muchas veladoras.

LA ANTIQUISIMA Y NOBILÍSIMA ORDEN DEL CARDO

2011-01-12T16:36:00.006+01:00

Insignia de la Antiquísima y Nobilísima Orden del Cardo

Esta orden (en inglés The Most Ancient and Most Noble Order of the Thistle) se trata de una orden de códigos de caballería escocesa. En Escocia, La Orden del Cardo representa el más alto honor y es la segunda en importancia después de la Orden de La Jarretera. La fecha exacta de la fundación de la orden es confusa pero, según la leyenda, data del año 809 cuando el rey Achaius formó una alianza con Carlomagno. También es posible que Jacobo III de Escocia fuera el fundador de la orden, ya que fue él el responsable de los cambios en el simbolismo real en Escocia, incluyendo la adopción del cardo como la insignia real de los Estuardo.
A pesar de que existía alguna orden de caballería en Escocia en los siglos XV y XVI o incluso antes, fue Jacobo II quien estableció la orden bajo las nuevas normas el 29 de mayo de 1687 para recompensar a los pares escoceses que apoyaban los objetivos políticos y religiosos del rey. La toga de aquella época aún existe y tiene más de 250 motivos de cardo y ramitos de ruda, conocidos como «la Hierba de la Gracia», el antiguo símbolo de los pictos. Las leyes estipulaban que la orden estaba formada por el soberano y 12 caballeros, en alusión a Jesús y sus 12 apóstoles.
Después de la abdicación de Jacobo VII de Escocia y II de Inglaterra en 1688, la orden quedó en desuso hasta que fue restablecida por la Reina Ana Estuardo en 1703. El número de caballeros se mantuvo en 12. Pese a las rebeliones de 1715 y 1745, el viejo y el joven pretendiente (El Príncipe Jacobo y el príncipe Carlos) fueron nombrados caballeros de la Orden del Cardo durante el exilio. Los primeros reyes de la Casa de Hannover también utilizaron la orden para reconocer a los nobles escoceses que apoyaron la causa Hannover y la protestante.
El interés en la orden resurgió cuando Jorge IV lució el cardo durante su visita a Escocia en 1822. No fue hasta 1987 cuando se les permitió a las mujeres formar parte de la orden. El santo patrono de la orden es San Andrés santo patrono de Escocia, quien aparece en el medallón.
La insignia de la orden consiste en una estrella losanje de diamantes,con aspas superpuestas, también de diamantes. Sobre esta composición, bezante en campo de oro en cuyo centro se halla la flor del cardo, cuerpo y hojas que la flanquean en sinople y pétalos en púrpura. Filigrana en sinople sobre la que se puede leer la leyenda de la orden en oro, Nemo me impune lacessit. Se lleva en la parte izquierda del torso. Establecida por Jorge I en 1714, el medallón que pende del collar de la orden consiste en una bandera escocesa de plata con un rayo en punta entre ambos brazos de la cruz. El lema «Nemo me impune lacessit» significa «Nadie me daña impunemente» en latín.
La capilla para la orden iba a ser la abadía del Palacio de Holyroodhouse. Pero no fue hasta 1911 cuando la orden tuvo una capilla contigua a la Catedral de St. Giles en Edimburgo, en la cual se llevan a cabo los oficios religiosos y las ceremonias. Hoy la orden todavía existe; su Gran Maestre el la actual soberana del Reino Unido Isabel II.

El Cardo es el emblema nacional de Escocia desde hace más de 700 años. Según la leyenda, hace mucho tiempo, los daneses invadieron Escocia sorpresivamente pero al no usar calzado y en la oscuridad, uno de ellos pisó un cardo y un grito agudo de dolor alertó a los escoceses y evitó una terrible matanza. A la planta que los salvó, se la conoció como “El Cardo Guardián”.

No fue sino hasta el reinado de James III que el cardo fue reconocido como la insignia de los Stuarts. En el momento en que James IV subió al trono en 1488, el cardo se había convertido en un emblema popular.

Esta noble planta se encuentra también en la antigua orden de caballería de Escocia conocida como “La Orden del Cardo”.

Muchas antiguas familias escocesas usaron el cardo como insignia, y también varios antiguos regimientos escoceses lo lucieron con orgullo. Es la insignia de La Guardia Escocesa y de los Highlanders de la reina.

Entre otros objetos de vestimenta militar, al cardo a menudo se lo encontraba grabado en los sables y quizá en la Espada Tradicional Escocesa (“Claymore” o “Claichbeamhr-mohr”), la gran espada de la Edad Media.

También al cardo se lo usaba para decorar la tradicional vasija (“Quaich”) que significa taza en gaélico. Las vasijas eran originalmente de madera y posteriormente fueron de plata y peltre. Otra vasija típica de Escocia era la llamada taza del cardo “Scottish Thistle Cup”. Fue popular hacia fines del siglo XVII y se la utilizaba principalmente para colocar licores y vinos. Hoy los ejemplares de esta taza no sólo son raros sino también muy valiosos.

Durante el reinado de James IV, el cardo también apareció en las primeras monedas escocesas y hoy se lo encuentra en los modernos billetes. En Gran Bretaña, la más pequeña de las monedas es la de 5 peniques la cual tiene el cardo escocés, sus hojas y una corona real.

A través de los siglos, una amplia gama de joyería escocesa ha favorecido al cardo empleándolo en sus diseños.

El “Museo Británico” de Londres tiene uno de los tesoros más importantes dentro de la colección de anillos, la sortija de Mary, reina de los escoceses. El anillo está grabado en oro, tiene el distintivo de Escocia rodeado por un collar de cardos

Mary, reina de los escoceses, era muy hábil y contribuyó con el maravilloso legado escocés de tapices y bordados. Entretejió el cardo escocés en flor.

Después de su trágica muerte en 1587 en el Castillo de Fotheringhay, cada verano, los cardos en flor comenzaron a aparecer en los terrenos del castillo. Según la leyenda, Mary colocó la insignia del cardo escocés en este lugar poco antes de su muerte. A estos cardos del Castillo Fotheringhay a veces se los llama “Las Lágrimas de la Reina Mary”.

En la Abadía de Westminster en Londres, en donde Mary está enterrada, un magnífico monumento esculpido con la insignia del cardo escocés conmemora su lugar de reposo. En Escocia, elegantes tallados del cardo, a menudo en un estilo heráldico, se aprecian en monumentos y edificios.

No hay duda alguna de que el cardo está cerca del corazón de los escoceses en donde quiera que ellos estén, como lo expresó Robert Burns en su poema “The Guid Wife of Wauchope House”- “Es un símbolo muy querido”.

Hollyrood House

LOS MILESIANOS

2011-01-06T16:11:00.003+01:00

En la mitología irlandesa, los Milesianos, eran los hijos de Míl Espáine, llegados de Galicia (España), que fueron los habitantes finales de Irlanda, y se cree que representan a los celtas goidélicos.
El Lebor Gabála Érenn describe el origen de la gente goidélica. Descienden de Goídel Glas, un escitio que estaba presente en la caída de la Torre de Babel, y Scota, la hija de un faraón de Egipto. Dos ramas de sus descendientes dejaron Egipto y Escitia en los tiempos del éxodo de Moisés, y después de un período vagando por las orillas del Mediterráneo llegaron a la Península Ibérica, donde se asentaron después de varias batallas. Uno de ellos, Breogán, construyó una torre en un lugar llamado Brigantia (probablemente en la costa de Galicia, cerca de La Coruña, y donde una tribu céltica llamada Brigantes se atestigua que vivía en tiempos antiguos). Desde lo alto de dicha torre él o su hijo Ith, fue el primero en ver Irlanda (se cree que dicha torre puede ser la Torre de Hércules).
Ith hizo la primera expedición a Irlanda, pero fue matado por los reyes de dicho país, Mac Cuill, Mac Cetch y Mac Gréine de los Tuatha Dé Danann. En venganza los sobrinos de Ith, los ocho hijos de Míl Espáine (el soldado de Hispania, cuyo nombre era Galam o Golam), lideró una fuerza invasora para derrotar a los Tuatha Dé y conquistar Irlanda. Los hijos de Míl llegaron al condado de Kerry y lucharon hasta la colina de Tara. Entonces, las esposas de los tres reyes Ériu, Banba y Fodla, pidieron que la isla se nombrase como ellas: Ériu es la forma anterior del nombre moderno Éire, y Banba y Fodla eran de uso frecuente como nombres poéticos para Irlanda.
En Tara los hijos de Mil encontraron a los tres reyes, y fue decretado que los invasores volvieran a sus naves y navegaran una distancia de nueve olas de Irlanda, y si pudieran volver a tierra otra vez, Irlanda sería suya. Partieron, pero los Tuatha Dé usaron magia para levantar una tormenta en la que cinco de los hijos se ahogaron quedando solamente Eber Finn, Éremón y Amergin el poeta, para llegar a tierra y tomar la isla. Amergin dividió el reino entre Éremón, que gobernó la mitad norte, y Eber Finn, la mitad sur.

LA NAVIDAD: ORIGEN CELTA

2010-12-25T17:59:00.002+01:00

La Navidad, tal y como la conocemos hoy en día, se basa en la tradición religiosa del nacimiento de Jesús, la visita de los reyes magos y los milagros hechos por Santa Claus (San Nicolás).

Sin embargo, las fiestas navideñas sólo se empezaron a celebrar a partir de la Edad Media, y fueron los papas de aquella época quienes fijaron la fecha en el 25 de diciembre, precisamente para que los fieles prestasen menos atención a las fiestas paganas del solsticio de invierno y más a las celebraciones religiosas. Incluso el típico árbol de navidad tiene un origen celta.

El solsticio de invierno es el día más corto del año. Esto es así porque se trata del momento en que la tierra está más inclinada con respecto al sol, y por ello recibe menos luz. Este momento era considerado por muchas culturas como inicio del año, y ese es el motivo de las celebraciones.

En la cultura celta, la festividad del solsticio de invierno recibía el nombre de Yule. El Yule designa el momento en que la rueda del año está en su momento más bajo, preparada para subir de nuevo.

En Escandinavia existía la tradición de celebrar el Yule con bailes y fiestas. También se sacrificaba un cerdo en honor de Frey, dios del amor y la fertilidad, que según la creencia controlaba el tiempo y la lluvia.

Durante la festividad de Yule era tradicional quemar el tronco de Yule, un largo tronco de árbol que iba ardiendo lentamente durante toda la temporada de celebraciones, en honor del nacimiento del nuevo sol. De esa tradición proceden los pasteles en forma de tronco (troncos de chocolate) que hoy en día se comen en Navidades.

Los antiguos celtas creían que el árbol representaba un poder, y que ese poder protegía y ayudaba al árbol. Los bosques sagrados servían como templo a los germanos.

Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado.

Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad.

Mes Celta del CARRIZO

2010-11-16T21:59:00.004+01:00

El calendario celta se compone de 13 meses. Uno de ellos es el mes del Carrizo que transcurre del 28 de octubre al 24 de noviembre. Hoy es 16 de noviembre; por tanto, nos encontramos en el MES DEL CARRIZO.

Varias especies reciben el nombre vernáculo del carrizo, como la Phragmites Australis o la Ammophila Arenaria, pero en el caso del horóscopo arbóreo celta el carrizo probablemente haga referencia a la especie Arundo Donax (caña común, carrixo o junco gigante), ya que los celtas consideraban al carrizo un árbol y esta es la especie que más altura y grosor alcanza (entre 2 y 5 metros).

Perteneciente a la familia de las Poaceae, es muy similar al bambú por lo que a veces recibe el nombre de "falso bambú".

Sus ramas se empleaban en la construcción de flechas y por eso simboliza el deseo de ir directo hacia el núcleo, ya se dispare de forma consciente o dejando el rumbo al azar. Bajo el mismo simbolismo de la flecha, el carrizo es un arma espiritual que, terminada en una pluma para que no desvíe su dirección, irá siempre al origen de todo posible conflicto.
Los carrizos fueron utilizados por muchos pueblos celtas para construir los techos de sus viviendas, así como para la elaboración de instrumentos musicales de viento como la gaita o "whistle".
También el carrizo se asociaba a la muerte y simbolizaba sus misterios. Quizá una de las razones de esta asociación sea el sonido que producen las cañas al ser agitadas por el viento, que puede parecer un coro de voces sobrenaturales, y quizá también por esta asociación el mes que se le ha asignado sea el de la festividad en la cual la frontera entre el mundo de los mortales y el de los espíritus se hace más tenue, la festividad que celebra la muerte del Dios, que regresa a la matriz de la Diosa para después renacer en Yule.
Debido a esto el carrizo también está asociado a los dioses del bosque, dioses de la naturaleza salvaje, símbolos de la virilidad y la fertilidad masculina (como Cerunnos "el Astado"). En Irlanda estaba asociado a el dios solar Lugh, pues se decía que sus flechas de caña dispersaban atemorizados a sus enemigos.
También se asocia a la sabiduría, ya que en Samhain la diosa se muestra como Anciana o Hechicera.
Las personas nacidas durante este mes son en general personas muy imaginativas, de mente abierta e inteligentes, dotados de una gran intuición y psiquismo. Suelen ser muy sociales y muy buenos amigos, aunque a menudo también se muestran posesivas o celosas. Cuando son provocados poseen muy mal carácter.
Las personas bajo este árbol tienen un temparamento cambiante, alternan los arrebatos emotivos y el fervor con estados de depresión o melancolía. Su naturaleza receptiva les hace superar cualquier situación, siendo capaces de renovar las energías y recargar su entusiasmo.

Las guaridas de las hadas: SIDHE

2010-11-12T23:11:00.003+01:00

"Las hadas son el pueblo de Sidhe. Los Wee son considerados buena gente y viven en el reino invisible de las tierras celtas. Los sidhe son los ancianos que viven en el país de la eterna juventud; entre ellos figuran las hadas, los duendes y los elfos. Las tierras celtas tienen dos reinos, el reino humano y el reino invisible de Sidhe. Después de su derrota contra los Milesian, los Tuatha de Danaan desaparecieron en el Sidhe y hoy en día son conocidos como el pueblo de las hadas. La gente del país tiene mucho cuidado en no ofender a los habitantes del reino invisible. Las hadas bailan al claro de la luna y les gustan las cosas bonitas y brillantes. Ellas recompensan a menudo a los hombres que les muestran amabilidad o les prestan un servicio."

Tal y como nos relatan las tradiciones irlandesas, las hadas son descendientes de los Tuatha de Danaan, antiguo pueblo irlandés que fue arrojado al inframundo tras la invasión de la isla por sus actuales habitantes, los gaélicos, que procedentes de España conquistaron Irlanda capitaneados por su caudillo Míl Espaine.
A los Tuatha no les quedó más remedio que refugiarse en los sídhe, nombre céltico que hace referencia a los montículos sobre los cuales se asientan los monumentos megalíticos, y del que deriva una de las denominaciones que reciben las hadas en Irlanda y las Tierras Altas de Escocia, daoine sídhe. De este modo, por toda irlanda circulan historias sobre Knocks (del irlandés Cnoc, colina hueca) en cuyo interior viven extensas comunidades feéricas gobernadas por un rey o una reina. Entre los sídhe más conocidos de Irlanda se encuentran Knockma, donde se sitúa el trono de Fínvara, mítico rey de las hadas de Connaught, y Newgrange, vinculado al mito de Angus Óg.
Los sídhe se manifiestan a los mortales en determinadas fechas, sobre todo en la noche del Solsticio Estival, que es cuando se los suele ver bailando en corro a la luz de la luna.
En Bretaña y en Asturias se conservan tradiciones similares. Así, en la mitología asturiana, son frecuentes los relatos acerca de mozos que vieron a grupos de xanas bailar en corro en torno a una de ellas, la reina de las xanas, también llamada Xana Mega. En torno al castro de Altamira, ubicado en la zona asturparlante de El Bierzo, circulan mitos que refieren la existencia de un gran reino subterráneo gobernado por una pareja de reyes y cuya entrada se encuentra en algún punto del castro. El paralelismo con las leyendas irlandesas es evidente.

SEANCHAIDH

2010-11-11T16:15:00.004+01:00

Un seanchaí (pronunciación irlandesa [ˈʃan̪ˠəxiː] o ʃan̪ˠəˈxiː - plural: seanchaithe [ˈʃan̪ˠəxɪhɪ]) es un contador de historias irlandés tradicional.
La palabra seanchaí, que se escribía seanchaidhe (plural seanchaidhthe) antes de la reforma de la ortografía de la lengua irlandesa en 1948, significa un portador de la "vieja tradición" (seanchas). En la antigua cultura celta, la historia y leyes de la gente, no quedaban escritas sobre el papel sino memorizadas en largos poemas líricos que eran recitados por los bardos (filí), en una tradición de la que se hacían eco los seanchaidthe.
Los seanchaidhthe hicieron uso de una serie de convenios narrativo, formas de hablar y gestos que eran peculiares en el folcklore tradicional irlandés y caracterizados como profesionales de su arte. Aunque los cuentos de las fuentes literarias encontraron su camino en los repertorios de los seanchaidhthe, una característica tradicional de su arte fue el modo en el que un gran cuerpo de cuentos pasaban de un profesional a otro sin haber sido nunca escrito.
Debido a su papel como guardianes de una tradición autóctona no literaria, los seanchaidhthe son ampliamente reconocidos por haber heredado (aunque de manera informal) la función del filí de los irlandeses pre-cristianos.
Algunos seanchaidhthe eran itinerantes, viajando de una comunidad a otra ofreciendo sus habilidades a cambio de comida y refugio temporales. Otras veces, sin embargo, eran miembros de una comunidad estable que podrían llamarse "los cuentacuentos del pueblo".
El papel distintivo y el arte de la seanchaí se asocia particularmente con la Gaeltacht (las zonas de habla irlandesa de Irlanda), aunque contadores de cuentos reconocidos como seanchaidhthe se encontraron también en todas las zonas rurales de Irlanda de habla inglesa. En sus narraciones, se muestra algo del idioma arcaico Hiberno-English y vocabulario distintivo del estilo de conversación ordinaria.
Los miembros del Celtic Revival (renacimiento céltico) tales como Padraic Colum mostraron un gran interés en el arte del seanchaí, y a través de ellos las historias que contaron fueron escritas, publicadas y distribuidas a toda la audiencia global.
En eventos tales como mummers' festival en New Inn, Condado de Galway, y la All-Ireland Fleadh Ceoil cuentacuentos que preservan las historias y el estilo oratorio siguen mostrando su arte y compiten por premios. Eddie Lenihan es un seanchaí notable de hoy en día, con sede en el Condado de Clare, Irlanda.

NOS CALAN GAEAF

2010-11-01T20:44:00.003+01:00

En Gales el primer día del invierno se llama Calan Gaeaf (Estación de Invierno), y la noche de antes se llama Nos Calan Gaeaf (Noche de invierno o Ysbrydnos: Espíritu de la Noche). Es el momento más aterrador del año. Los espíritus salen. La gente evita los cementerios, escaleras y cruces, ya que se piensa que los espíritus se reúnen allí.

Coelcerth: Hoguera

Las familias encienden un fuego y colocan piedras blancas con sus nombres o marcas. Cuando las llamas suben el hacedor del fuego alza la voz y todo el mundo huye de modo que no serán las últimas personas allí. La persona cuya piedra desaparece a la mañana siguiente debe morir dentro del año. Si la encuentra le traerá buena suerte. La cerda negra deambula por el campo con una mujer sin cabeza. Los cerdos negros pueden ver el viento. Cuando ellos corren vivazmente o con paja o hierba colgando de sus mandíbulas se toma como una señal de que viene tormenta.

Yr hwch, ddu gwta. A gipio’ir ola.
May the black sow without a tail seize the hindmost.

Hwch ddu gwta. Ar bob camfa. Yn nyddu a chardio Bob nos G’langaea
A cutty black sow, On every stile, Spinning and carding Every Allhallows’ Eve.

Eiddiorwg dalen: Hojas de Hiedra.

Unas cuantas hojas de hiedra terrestre le dará el poder de ver a las brujas. Para los sueños proféticos de un niño debe cortar diez hojas de hiedra, tirar una y poner el resto en la cabeza antes de que él duerma. Una niña debería tener un brezo: la rosa silvestre se convertirá en un aro, fluirá a través de él tres veces, lo cortará en silencio y ser irá a la cama con él bajo su almohada.

Teiliwr: Tailors (sastres).

En Glamorgan los sastres son asociados con la brujería. Ellos poseen el poder de hechizar a cualquiera si así lo deseean. Gwnyddes es el galés para costurera. Pontypridd, al sur de Gales, es el centro religioso druida de Gales marcado por un círculo de piedra y un altar en una colina. Las piedras son las personas cambiadas a esa forma por el poder de una bruja.

EL LIBRO NEGRO DE CARMARTHEN (II)

2010-10-08T16:09:00.005+02:00

Segundo poema del Libro Negro de Carmarthen (Llyfr Du Caerfyrddin).

MEIGANT

Breudid a uelun neithwir. ysceluit ae dehoglho.
Ny ritreithir y reuit. nis guibit ar nuygelho.
Gueithred llara llyuiau niuer nid hoffet meiuret bro.
Neur uum ydan un duted a bun dec liu guanec gro.
Guaeth. vygniw odiuattep. ir nep nuy hatnappo.
Nytiuuic rac dricweithred. im attrec guydi darffo.
Ny dichuenic but pedi. ys guell delli urth auo.
Ac imganlin adeduit. adioffrid aaduo.
Awna mynich enuuyret. ordivet. aserlinho.
Nid ehalath astraetha. nychaffaw ae hamhevo.
Ny lluit renuet y direid. Ny chenir buyeid arffo.
Ny naut ucheneid rach cuael. Ny derllit haelar nuybo.
Ny ry del * * *

MEIGANT

A dream I happen to see last night; clever is he that can interpret it.
It shall not be related to the wanton; he that will not conceal it shall know it not.
It is an act of the gentle to govern the multitude. Pleasure is not the wealth of a country.
Have I not been under the same covering with a fair maid of the hue of the billow of the strand?
Labour bestowed on anything good is no pain, and the remembrance of it will last.
Worse is my trouble to answer him who is not acquainted with it.
It is no reparation for an evil deed, a desistence after it is done.
One’s benefit does not appear when it is asked for in a roundabout way: thou hadst better keep to what there is.
And associate with the virtuous, and be resolute as to what may happen.
He that frequently commits crime will at last be caught.
He that will not relate a thing fully, will not find himself contradicted.
Riches will not flourish with the wicked. Mass will not be sung on a retreat.
A sigh is no protection against the vile. He that is not liberal does not deserve the name.

CARNYX

2010-10-06T16:02:00.006+02:00

El carnyx, también conocido como karnyx o karnix, fue un instrumento de viento de la Edad del Hierro celta, desde 300 a. C a 500 d.C. Era una especie de trompeta de bronce, suspendida verticalmente y con la campana en forma de cabeza de jabalí. Se utilizó en la guerra, probablemente para incitar a las tropas a la batalla e intimidar a los enemigos. El porte vertical del instrumento permitía que sus notas se elevaran por encima de las cabezas de los participantes en las batallas y ceremonias. El instrumento se conoce por representaciones en monedas y en particular desde el descubrimiento del caldero de Gundestrup.

Caldero de Gundestrup

Detalle foto superior lado derecho

El nombre se conoce a partir de fuentes textuales, se tienen noticias del carnyx por los ataques celtas a Delfos en 279 a.C, así como de las campañas de Julio César en la Galia y la invasión de Britania por parte de Claudio. Diodoro Sículo en torno al 60 a.C-30 a.C dice: Sus nuevas trompetas son de un tipo peculiar bárbaro, que soplan en ellas y producen un sonido duro que se adapta al tumulto de la guerra.

Un ejemplo bien conservado es el Deskford Carnyx, que se encontró a orillas del Moray Firth en Aberdeenshire (Escocia) en 1816.

Hasta 2004, sólo fragmentos de otros cuatro carnyx se habían preservado, pero en noviembre de ese año, arqueólogos descubrieron un depósito del siglo I a.C de cinco carnyx bien conservados bajo un templo galo-romano en Tintignac (Corrèze, Francia). Cuatro de ellos tenían cabeza de jabalí, el quinto, parece ser una serpiente. El carnyx no fue empleado exclusivamente por los celtas, sino que su uso está acreditado en Dacia y en varios relieves en la columna de Trajano como botín resultante de las Guerras Dacias. Puede que fuera un instrumento común en toda la Edad de Hierro en Europa. Fue adoptado por los griegos, también bajo el nombre carnyx (κάρνυξ) y fue equivalente a la trompeta romana lituus.

DIAÑU BURLLÓN

2010-10-02T16:39:00.004+02:00

El Diañu Burllón (Diablo Burlón en castellano) es un personaje mitológico asturiano descrito con forma humana de cintura para arriba y con patas de cabra. En la mitología asturiana el Diañu Burllón habita en bosques y prados. Suele resultar más bromista que maligno, de ahí su nombre, dedicándose a gastar bromas a los campesinos. El Diañu Burllón tiene además el poder de aparecer con diferentes formas, por ejemplo como caballo normalmente aunque también como cordero o incluso como un niño. Cuando toma forma de caballo suele desbocarse y hacer caer al jinete; como cordero es común qu'orine al que lo lleva. Frecuentemente utiliza la forma de animal domestico o de niño para poder así entrar en las casas

Una vez descubierto el diablo, se puede desconjurar de este modo:

'Xesús, María y Xosé,

si yes el diañu

de ti reniego,

mierda de gatu pal diañu,

vete pa la Peña.'

Traduccido sería: "Jesús, María y José": Si eres el diablo/de tí reniego/mierda de gato para el diablo/vete hacia la Peña.

A este personaje mitológico se le atribuye, además, la ocultación de tesoros abandonados. A pesar de que la faceta de travieso es la más conocida, en el occidente de Asturiases un reconocido constructor de monumentos como puentes y castros.

NATURALEZA MÍSTICA

2010-09-28T17:06:00.006+02:00

Para los celtas, la esencia de todos los elementos, de las auténticas fuerzas naturales, estaba en el bosque, sobre todo en los calveros o sotos del bosque a los que los celtas llamaban "nemeton" que significa "santuario". Eran lugares abiertos al cielo, calveros en el bosque en donde crecía determinado tipo de hierba o un roble solitario. De hecho, la fuerza del druida nacía de su comunicación directa con el bosque. Él era realmente "el hombre del roble", teniendo al roble por el más solido y fuerte de los árboles junto a los otros siete más sagrados en el soto irlandés: el aliso, el avellano, el sauce, el manzano, el abedul, el tejo y el acebo.
En la mitología asturiana destacan particularmente dos, el texu (tejo) y el carbayu (roble):
El tejo (texu) es, por excelencia, el árbol sagrado de la mitología asturiana, pues representa el vínculo del pueblo asturiano con la tierra, con la religión antigua, con los antepasados. Además, es un árbol de gran sentido religioso, encontrándosele al lado de muchas ermitas y cementerios asturianos. Pero es también el árbol de la oscuridad, de la penumbra, de la muerte. Con veneno de tejo se suicidaban los guerreros astures antes de ser derrotados y caer en la esclavitud. Así, en la batalla del Monte Medulio los astures se dieron muerte con la espada, el fuego, y el veneno de tejo. El tejo simboliza por tanto el paso al Otro Mundo y por ello hoy goza este árbol de gran importancia en las celebraciones del Día de Difuntos, donde se lleva a los difuntos una rama para que les guíe en su retorno al País de las Sombras. El vínculo entre el tejo y el mundo de los muertos es reconocido no sólo en Asturias, sino en otras tierras célticas del occidente europeo, como Bretaña o Irlanda donde era costumbre plantar tejos en los cementerios en lugar de cipreses, y se creía que las raíces de dichos árboles alcanzaban la boca de los muertos enterrados en sus tumbas. También entre los antiguos galos se constata la veneración de esta especie vegetal y así en el nordeste de la Galia se asentaba un pueblo, el de los eburones, cuyo nombre significa precisamente «los adoradores del tejo». Por otra parte, en las leyendas de Irlanda se narra la historia de Fer Í, «el Hombre del Tejo», que ataviado con un harpa de cuerdas plateadas tenía la costumbre de sentarse en la rama de un tejo y tocar dulces melodías: Cierto día cuando los héroes Éogan y Lugaid atravesaban el río Maigue, en Connaught, oyeron una tierna música que procedía de un tejo junto a una cascada. En principio pensaron que la música era originada por la cascada, pero cuando se acercaron al lugar, cuál sería su sorpresa que descubrieron a Fer Í tocando su harpa desde lo alto del árbol. En el ciclo de Fionn mac Cumhail, líder de los Fianna, una banda de mercenarios irlandeses, se narra la estancia de dicho héroe en el Valle de los Tejos (Gleann Eo), lugar cargado de reminiscencias sobrenaturales en el que tuvo un encuentro con tres gigantes que resultaron ser tres fantasmas.

Texu

Pero si el tejo es en Asturias el símbolo de la espiritualidad, el roble (carbayu) lo es de la realeza, y así en las iglesias de Santa Eulalia y la Capilla de la Santa Cruz, donde estuvieron enterrados Pelayo y Favila respectivamente, nos encontramos con hojas de roble grabadas en piedra. Este árbol junto con el tejo, eran verdaderos jueces de paz, guardianes de la justicia y la veracidad (en lugar de jurar sobre la Biblia se hacía bajo el roble sagrado). No debemos olvidarnos tampoco del famoso carbayón, símbolo de la ciudad de Oviedo, frente al cual ocurrían sucesos extraños, como el de una misteriosa mujer vestida de negro que venía del campo, se agarraba al árbol y tras convulsionarse caía al suelo y desaparecía. Asimismo, en un pasaje de la obra de Plinio Historia natural (XVI, XCV) se dice que «nada más hay más sagrado para los druidas que el muérdago y el el árbol sobre el que crece, el roble» y seguidamente describe el ritual de la recogida del muérdago, cuyas ramas eran cortadas con ayuda de hoces de oro por sacerdotes ataviados de vestidos blancos. Por su parte, Estrabón en su Geografía (XII, 5, 1) nos relata que los jefes de los gálatas se reunían anualmente en un lugar de Asia Menor denominado drunemeton, el santuario de los robles, para discutir sobre política.

Carbayu

El folclore arbóreo aparece con profusión en las tradiciones galesas, en las que tiene una importancia capital el Cad Goddeu ('Batalla de los Árboles', en galés), poema compuesto por el bardo Taliesin a mediados del siglo VI en la que se narra una batalla mítica entre el rey Amaethon y Arawn, el rey de Annwn, el inframundo. En un momento del combate, el mago Gwydion logra a partir de los árboles de un bosque crear un ejército numeroso con ayuda del cual las tropas de Arawn fueron vencidas.
El tema del bosque animado aparece también en la obra Macbeth, de William Shakespeare, que utilizó para escribir su pieza teatral un mito procedente del folclore escocés, e incluso en las obras de Tito Livioen las que se relata la suerte del cónsul Postumio, que habiéndose internado en la Galia Cisalpina, fue derrotado y muerto en una emboscada por un grupo de galos que arrojaron troncos de árboles a las tropas romanas: Según la interpretación de Jan de Vries y Jean Markale dicha narración carece de rigor histórico y es una mera transposición de ciertos mitos galos. En realidad, el bosque animado es un tema pancéltico del que existen versiones en las tradiciones de Bretaña y cómo no, en las de Asturias, pues Constantino Cabal recoge en su obra Mitología asturiana: los dioses de la vida, un cuentencillo en el que se relata el pavor de un hombre que habiéndose internado en el bosque ve de repente derrumbarse sobre sí y sobre su camino una multitud de árboles. Pasados los primeros momentos de angustia se da cuenta que todo lo sucedido no es más que una alucinación provocada por el Diañu Burllón.

Clanes Escoceses: LOS MACKENZIE

2010-08-31T15:42:00.018+02:00

El Clan Mackenzie es un clan escocés de las Highlands, asociados tradicionalmente con Kintail y las tierras de Ross-shire.
Los Mackenzie eran de origen celta y no estuvieron entre los clanes que se originaron de los ancestros normandos. Los descendientes de la difunta real Cenél Loairn de Dál Riata, se cree que están relacionados con el Clan Matheson y el Clan Anrias. Los tres descienden de Gill'Eòin of the Aird del siglo XII. Con sede inicialmente en Kintail, el clan se registró en Eilean Donan en Loch Duich, una fortaleza con la que estuvieron muchos siglos asociados. Durante generaciones, el alguacil de Eilean Donan era tradicionalmente Macrae de Inverinate, con el resultado de que el Clan Macrae llegó a ser conocido como "Mackenzie's shirt of mail". Hubo también fortalezas en Kilcoy Castle y Brahan Castle y los Mackenzies de Tarbat tuvieron su sede en Castle Leod, en Strathpeffer en el siglo XVII.
Había una tradición -no confirmada, sin embargo, por ninguna prueba tangible o confirmación y posiblemente inventada por el Conde de Cromartie- que la familia dedujo su descendencia de un miembro de la Casa de Geraldine, en Irlanda (de donde proceden las familias nobles de Leinster, Desmond, ...), quienes, con un considerable número de sus seguidores, se dijo que se establecieron en Escocia hacia el año 1261 y que tan poderosamente ayudaron al Rey Alejandro III en repeler la invasión de Haco,Rey de Noruega. Según se informa fue recompensado con un subsidio de las tierras de Kintail, en el Condado de Ross, el cuál se erigió en una Baronía libre por fuero, datado el 9 de junio de 1266. Por tanto, Colin Fitzgerald fue el primer barón feudal de Kintail.
Su nieto, quien en Gaélico fue nombrado Coinneach Mac Choinnich (Kenneth, hijo de Kenneth), tercer Barón de Kintail, se corrompió en el inglés en Mackenzie (pronunciado: Mackenny) y de ahí surgieron todas las familias de Mackenzie en Escocia. El nombre Mackenzie, por tanto, proviene del gaélico "Mac Coinnich" que significa "Son of the Fair One" (no se darle sentido a esto en español).
En el siglo XIV durante las Guerras de Independencia Escocesa el Clan Mackenzie se dijo que habían estado entre los clanes que lucharon contra los ingleses. El Clan Mackenzie luchó del lado del Rey Robert the Bruce en la Batalla de Inverurie (1308) contra las fuerzas del Clan Comyn que competía por el trono. Del líder Iain Mac Coinnich se dice que lideró una fuerza de quinientos Mackenzies en la Batalla de Bannockburn en 1314 donde los ingleses fueron derrotados.
Más tarde en el siglo XIV se dice de los Mackenzies que se han involucrado en batallas contra sus poderosos vecinos del Condado de Ross y sus aliados. Esto resultó en la captura y subsiguiente ejecución del jefe Kenneth Mackenzie en 1346. Poco después de esto aparece que su sucesor, el jefe del Clan Mackenzie estaba viviendo en un castillo de una isla en Loch Kinellan cerca de Strathpeffer en Easter Ross y fue desde esta base que el clan avanzó hacia el oeste otra vez a Kintail.
El registro contemporáneo más temprano de un Mackenzie es de Alexander Mackenzie de Kintail (Alexandro McKennye de Kintaill) que está incluido en una lista como testigo del censo de John of Islay, Conde de Ross, y Señor de las Islas del 4 de noviembre de 1471. La primera imagen conocida de un Mackenzie es la de Sir Kenneth Mackenzie (d. 7 de febrero 1491/1492), cuya efigie se puede ver en Beauly Priory. Él es el primer Mackenzie en ser enterrado en Beauly Priory. Se ha acreditado que los integrantes de su familia fueron enterrados en Iona, sin embargo no hay evidencia real de una prueba de ello.

SIGLO XV Y CONFLICTOS DE CLANES

Batalla de Bealach nam Broig, 1452, al noroeste lucha de Ben Wyvis entre una fuerza de Munros y Dingwalls contra una fuerza de tribus occidentales leales a Mackenzie de Kintailq quienes tomaron como rehén al hijo del Conde de Ross. Los Munros y sus aliados rescataron al rehén Ross, pero fue una victoria vacía ya que perdieron a sus jefes, George Munro de Foulis y William Dingwall de Kildun.
Batalla de Blàr-na-Pairc, 1477, lucha entre el Clan Mackenzie y el Clan MacDonald. Los MacDonalds fueron derrotados.
Batalla de Sauchieburn, 1488, el Clan MacKenzie luchó bajo Hector Roy MacKenzie del lado del Rey Jaime III de Escocia contra un ejército de nobles escoceses quienes favorecian la continuación del hijo del Rey, el Príncipe James, de 15 años de edad.
Raid on Ross, 1491, un conflicto que se llevó a cabo en las Highlands Escocesas. Fue una lucha entre el Clan MacKenzie contra otros clanes incluyendo el Clan MacDonald de Lochalsh, el Clan MacDonald de Clanranald, el Clan Cameron y la Confederación Chattan del Clan MacKintosh.
Batalla de Drumchatt, 1497. En 1495 el Rey James reunió un ejército en Glasgow. El 18 de mayo muchos de los jefes de las Highlands se sometieron a él. Poco después este Alexander MacDonald de Lochalsh y su clan se rebelaron contra el Rey. Él invadió las fértiles tierras de Ross-shire donde fue derrotado en batalla por los Munros y MacKenzies en el lugar llamado Drumchatt donde fue expulsado de Ross-shire. Él huyó hacia el sur entre las Islas pero fue capturado en la Isla de Oransay, por Mac Iain de Ardnamurchan, y condenado a muerte.

SIGLO XVI Y CONFLICTOS DE CLANES

Durante las guerras Anglo-Escocesas John MacKenzie noveno de Kintail, condujo al clan en la Batalla de Flodden Field en 1513 y la Batalla de Pinkie Cleugh en 1547 donde fue capturado por los ingleses. Los MacKenzies pagaron un rescate por su liberación. La creciente importancia del Clan MacKenzie fue vívidamente demostrada en 1544 cuando el Conde de Huntly, el Teniente del Norte, puso al mando a John MacKenzie de Killin a levantar su clan contra el Clan Ranald de Moidart. El jefe MacKenzie rehusó y los partidarios de Huntly, el Clan Grant, el Clan Ross y el Clan MacKintosh declinaron el ataque a los MacKenzies. A partir de ese momento los MacKenzies fueron reconocidos como una fuerza separada y superior en el noroeste.
El 13 de diciembre de 1545 en Dingwall, el Conde de Sutherland firmó un acuerdo con John MacKenzie de Kintail por una defensa mutua contra todos los enemigos, reservando sólo su lealtad a la joven María, Reina de los Escoceses.
Batalla de Langside, 1568, el Clan Mackenzie luchó del lado de Maria, Reina de los Escoceses, contra las fuerzas de su medio hermano James Stewart, Conde de Moray. El jefe Kenneth Mackenzie es asesinado.
Fortrose 1569. Con los Munros los Mackenzies estaban a menudo en disputa, y Andrew Munro de Milntown defendió y sostuvo, durante tres años, el Castillo Chanonry de Ross, que había recibido del Regente Moray quien murió en 1569, contra el Clan MacKenzie, a costa de muchas vidas en ambos lados. La disputa terminó cuando el castillo fue entregado pacíficamente a los Mackenzies cuando éstos ganaron el derecho legal a poseer dicho castillo.
Batalla de Logiebride, 1597, una pelea estalla en la feria de Logiebride entre miembros del Clan Bane, el Clan Munro y los MacKenzies.

SIGLO XVII Y GUERRA CIVIL

Batalla de Morar, 1602, lucha entre el Clan MacKenzie y el Clan MacDonell de Glengarry.
En 1623, el jefe del clan fue hecho Conde de Seaforth, un título en la nobleza de Escocia tomando su nombre de un lago salado en la isla de Lewis. En 1645, Lord Seaforth dirigió una gran fuerza de Scottish Covenanters. Ellos lucharon contra James Graham, primer Marqués de Montrose, que fue el comandante de las Fuerzas Reales en Escocia en la Batalla de Auldearn en 1645.
En 1646 durante la Guerra Civil el Clan MacKenzie todavía estaba en posesión del Castillo Chanonry de Ross, sin embargo John Middleton, primer Conde de Middleton, sitió el castillo y lo obtuvo de los Mackenzies tras un asedio de cuatro dias. Los Mackenzies lo volvieron a recuperar otra vez en 1649.
En 1649 Thomas MacKenzie de Pluscardine dirigió una fuerza que incluyó al Coronel John Munro de Lemlair, el Coronel Hugh Fraser y Sir Thomas Urquhart de Cromarty, en tomar el Castillo de Inverness. Ellos se opusieron a la autoridad del parlamento actual. Sin embargo tras la propuesta de las fuerzas parlamentarias dirigidas por el General David Leslie todos los clanes se refugiaron en Ross-shire, a parte de los Mackenzies que dejaron un destacamento de hombres en el Castillo de Inverness y Leslie se retiró para hacer frente a un levantamiento en el sur. Durante años escaramuzas tuvieron lugar entre ambas partes. Los MacKenzies retomaron el Castillo Chanonry de Ross de las fuerzas parlamentarias. Sin embargo, dichas fuerzas, dirigidas por el Coronel Kerr tomaron poco después el castillo de los Mackenzies Redcastle y ahorcaron a la guarnición.
Batalla de Mulroy, 1668, lucha entre el Clan Mackenzie y el Clan Mackintosh contra el Clan MacDonald y el Clan Cameron.
En 1672 el Castillo Ardvreck fue atacado y capturado por los Mackenzies que obtuvieron el control de las tierras Assynt. En 1726 construyeron una casa de campo más moderna, y cercana, Calda House, que toma su nombre de Calda Burn junto a la que se encuentra. La casa se quemó en extrañas circunstancias una noche de 1737 y ambos Calda House y Avdvreck Castle se mantienen como ruinas hoy en día.

Calda House

Durante la Guerra de Williamite en Irlanda el Clan Mackenzie encabezado por su jefe Kenneth el Conde de Seaforth se cree que apoyaron al Rey James en el sitio de Derry y la Batalla de Boyne en 1690.

SIGLO XVIII Y LEVANTAMIENTO JACOBITA

De 1715 a 1719 Rebelión Jacobita: En 1715 el Conde de Seaforth, jefe de los Mackenzies dirigió una fuerza de 3000 hombres encabezados por el Clan Mackenzie que también incluía a los hombres del Clan MacDonald, Clan Mackinnon, Clan MacRae y el Clan Chilsholm. Él se opuso al Coronel Sir Robert Munro, sexto Barón que había formado un campamento en el Puente de Alness con 600 hombres incluyendo hombres del Clan Ross. A Munro pronte se le unió el Conde de Sutherland y el jefe del Clan Mackay los cuales trajeron con ellos sólo una porción de sus respectivos clanes esperando la ayuda del Clan Grant que nunca llegó. Las fuerzas del Conde de Seaforth avanzaron por los campos de Sutherland quien hizo una rápida retirada para evitar el contacto con su más poderoso enemigo. Se dice que el mismo Conde de Seaforth dijo que hizo un movimiento acertado. Poco después un consejo de guerra se llevó a cabo entre los dos bandos y los Sutherland y Mackay pacíficamente regresaron al norte a su propio territorio, mientras que gran parte de las tierras de los Ross y los Munros fueron saqueadas.
Inverness 1715: Durante el principio del levantamiento Jacobita la guarnición de los Mackenzies jacobitas en Inverness fue atrapada por el Clan Fraser. El Clan MacDonald de Keppoch trató de liberar a los MacKenzies, pero su trayecto estaba bloqueado por los Frasers, y Keppoch se vio obligado a retirarse. Inverness se rindió a Simon Fraser de Lovat el mismo dia en que la Batalla de Sheriffmuir tuvo lugar y otra fuerza jacobita fue derrotada en la Batalla de Preston. Poco después de esto, el Coronel Robert Munro de Foulis de 31 años marchó a la ciudad de Inverness con 400 Munros y tomó el control como gobernador de Fraser. Las tropas del gobierno llegaron a Inverness hacia finales de febrero y durante algunos meses el proceso de desarme de los rebeldes continuó, ayudado por un destacamento de Munros bajo George Munro de Culcairn.
Las rivalidades entre clanes que estalló en rebelión estaban buscando una salida en la política local. La posición de los Mackenzies como Condes de Seaforth llegó a su fin en 1716, y parece que es ha dispuesto que mientras el Clan Ross tenga la capital del condado los Munros deberían representar la Tain Burghs. Para asegurar los burghs, el control de tres de las cinco fue necesario. El ascenso de los Ross estaba asegurado en Tain, y de 1716 a 1745 los Munros controlaron Dingwall.
Los Mackenzies bajo su jefe apoyaron la causa jacobita durante los levantamientos. Muchos hombres del clan lucharon en la Batalla de Glen Shiel en 1719 donde fueron derrotados por fuerzas del Gobierno y donde el jefe Mackenzie fue herido. Él escapó después a Francia.
En 1720 un grupo de hombres del Clan Ross, dirigidos por el jefe William Ross de la sexta línea de Piltcanie y su hermano Robert pusieron alquiler a las expediciones a las tierras de los Mackenzies. Se enfrentaron a una fuerza de 300 hombres del Clan Mackenzie y del Clan MacRae, dirigidos por el Coronel Donald Murchison. Los Ross fueron superados en número y después de una corta batalla cierto debate tuvo lugar entre ambas partes y los Ross se retiraron al darse cuenta que la resistencia era inútil. Al día siguiente el jefe William Ross murió de sus heridas.

De 1745 a 174: Rebelión jacobita: George Mackenzie, tercer Conde de Cromartie lideró al Clan Mackenzie en la Batalla de Falkirk (1746) donde obtuvieron la victoria tras ayudar a derrotar a las fuerzas del Gobierno Británico. Los Mackenzies entonces pasaron a arrasar las tierras de los Munros que ayudaron al gobierno e incendiaron Foulis Castle. También arrasaron las tierras del Clan Sutherland y del Conde de Sutherland que también ayudó al gobierno y capturaron Dunrobin Castle, aunque el Conde de Sutherland escapó a través de una puerta trasera.
Sin embargo poco después de que el Conde de Cromartie y sus fuerzas se dirigieran al sur para encontrarse con Charles Edward Stuart fueron atacados por el Clan Sutherland cerca de Bonar Bridge, en lo que se conoció como la Batalla de Littleferry y al Clan Mackenzie se le impidió la unión con el ejército jacobita en la Batalla de Culloden.
Poco después George Mackenzie, tercer Conde de Cromartie y su hijo fueron sorprendidos y capturados en Dunrobin Castle. Los títulos del Conde de Cromartie se perdieron.
Sin embargo los Mackenzies más tarde se pusieron del lado del gobierno británico en una de las Compañías Independientes bajo el Capitán Colin Mackenzie. Se recuerda que la Compañía Mackenzie fue a Shiramore en Badenoch en junio de 1746 e incluyó a muchos de ellos de Kintail , así como más de 60 hombres del Clan MacRae.

Guerra en Francia e India: Nacido en 1754, el jefe Francis Mackenzie, primer Barón de Seaforht, el último señor de Seaforth levantó a un regimiento del ejército británico en 1778, el 72, y el clan produjo otro, el 78, en 1793. Ambos regimientos tuvieron distinguidos reconocimientos luchando contra Napoleón y se unieron más tarde a los Queen's Own Highlanders.
Durante las guerras en la India, Colin Mackenzie (1754-1821) fue topógrafo general de la India, y un coleccionista de arte y orientalista. Produjo muchos de los primeros mapas exactos y precisos de la India, y sus investigaciones y colecciones contribuyeron significativamente al estudio de las tierras de Asia. En 1799, él formó parte del ejército británico en la Batalla de Seringapatam. También luchó en las guerras napoleónicas.

Historia Moderna: A través del siglo XIX el Clan Mackenzie estuvo sin un jefe que fuera reconocido por the Lord Lyon King of Arms. En 1979, Roderick Grant Francis Blunt-Mackenzie, cuarto Conde de Cromartie cambió legalmente su apellido a Mackenzie y fue designado jefe del Clan Mackenzie por the Lord Lyon King of Arms. Aunque no descendía de un Mackenzie a través de la línea masculina (su padre nació como Blunt y más tarde cambió a Blunt-Mackenzie después de casarse con Sibell Lilian Sutherland-Leveson-Grower, Condesa de Cromartie) él heredó sus títulos y la ascendencia Mackenzie a través de su madre (incluso ella sólo reclama un descendiente Mackenzie como una tatara-tatara-tatara-tatara-nieta de George Mackenzie, tercer Conde de Cromartie). A su muerte en 1990 su hijo John Ruaridh Mackenzie, quinto Conde de Cromartie, sucedió como jefe del Clan Mackenzie. El Conde de Cromartie todavía es propietario de tierras en el país sin embargo, el mayor terrateniente Mackenzie es Mackenzie de Gairloch, con una propiedad que se extiende alrededor de 50000 acres (como el jefe de Clan, Mackenzie de Gairloch ha heredado el nombre de su clan y las tierras a través de la línea femenina). El jefe actual es un miembro del Standing Council of Scottish Chiefs.
El jefe actual del Clan Mackenzie vive en Castle Leod que se piensa que data del siglo XVI. El jefe del clan ha alquilado la vieja torre desocupada al Clan Mackenzie Charitable Trust (CMCT) durante 99 años. En 1991 se anunció que se planeaba restaurar el castillo. Dicha restauración incluiría un centro genealógico del clan que estaría abierto al público. Durante la década de 1990 hubo un extenso trabajo realizado en la torre. En 2002 la Highland Buildings Preservation Trust (HBPT) se puso en contacto y la financiación pública se solicitó para cubrir los costes de la restauración.

Castillo Leod

Debido a las preocupaciones de la separación física y jurídica entre el jefe del clan y la torre, el jefe decidió que las condiciones de la financiación pública eran demasiado molestas.

JEFE DE CLAN Y SÍMBOLOS

Clan Chief: John Ruaridh Grant Mackenzie, quinto Conde de Cromartie (1861), Vizconde Tarbat de Tarbat, Barón de Castlehaven, Barón MacLeod de Castle Leod, Jefe del Clan Mackenzie.

Los jefes del Clan Mackenzie son títulos como Caberféidh (traducido del Gaélico Escocés "Deer's antlers"). Este título gaélico deriva de la cresta que representa una cabeza de venado en el antiguo escudo de armas de los Mackenzies.

Crest Badge: (la insignia suele consistir en la cresta heráldica del jefe del clan y el lema heráldico, cercado con una correa y hebilla).

* Chief's heraldic crest: A mountain in flames Proper.
* Chief's heraldic motto: LUCEO NON URO (traducción del latín "I SHINE NOT BURN").

Clan Slogan: Tulach Àrd (traducción del gaélico escocés "The high hill" o "The high knoll" o "The high hillock") . El lema deriva de la montaña que fue punto de encuentro o reunión de los Mackenzies en Kintail.
Tartán: los tartanes asociados con el nombre Mackenzie incluyen:

* Mackenzie: éste es el tartán del regimiento de los Seaforth Highlanders, que se erigió en 1778 por el Conde de Seaforth. El tartán es recordado en la Colección de la Highland Society of London en 1816. El tartán es usado por los miembros de la Royal Military College of Canada Banda de Gaitas y Tambores.

Seaforth Higlanders Tartan

* Mackenzie dress.

Mackenzie dress

* Mackenzie hunting.
* Mackenzie Millenium, también conocido como Mackenzie 78th Highlanders. Este tartán, según la Sociedad del Clan Mackenzie en Escocia, y la página web del Reino Unido, fue recientemente descubierto y recreado por "The Millenium Gathering". La sociedad en la actualidad vende este tartán.

ORIGENES DEL NOMBRE
El apellido Mackenzie es de origen escocés y deriva del gaélico. El nombre es un anglicismo del gaélico Mac Coinnich, que es una forma patronímica del nombre personal Coinneach que significa "hermoso" o "guapo". Hoy en día el nombre personal Coinneach es generalmente anglicanizado como Kenneth , sin embargo Kenneth fue usado originalmente como una anglicanización de otro nombre gaélico diferente "Cionaodh".
La anglicanización de Mackenzie había sido pronunciada originalmente Mackaingye- con un moderno sonido inglés Y representado con la letra yogh ȝ. En el siglo XVIII se hizo popular la escritura y pronunciación del nombre con lo que es el equivalente al sonido moderno de la Z inglesa, debido a la similitud de dicha letra con la letra yogh. Hay en las Lowlands Escocesas palabras y nombres escoceses que han sido afectados de una manera similar (por ejemplo el nombre de Menzies).

EL LIBRO NEGRO DE CARMARTHEN

2010-08-23T12:20:00.006+02:00

facsímil de una página del Libro Negro de Carmarthen

El Libro Negro de Carmarthen o escrito en galés Llyfr Du Caerfyrddin es un manuscrito que data de mediados del siglo XIII. Es considerado el manuscrito más antiguo que perdura escrito entera y sustancialmente en galés. Escrito alrededor de 1250, el nombre del libro viene de su asociación con el Priorato de San Juan Evangelista y Teulyddog (St. John the Evangelist and Teulyddog) en Carmarthen, y se conoce como negro debido al color de su encuadernación. Actualmente forma parte de la colección de la Librería Nacional de Gales (National Library of Wales), donde es catalogado como NLW Peniarth MS 1.
El libro contiene una colección de poesía (39 poemas) enmarcada en distintas categorías. Hay poemas con temas religiosos y odas de alabanzas y duelos. De mayor interés para los estudiosos son los poemas que hacen uso de los relatos tradicionales de héroes galeses asociados con la Hen Ogledd, y especialmente aquellos conectados con la leyenda de Arturo y Merlín (Arthur and Myrddin). Uno de los poemas se refiere a la Batalla de Llongborth, cuya ubicación no puede ser señalada, y menciona la participación de Arturo en la misma.
A parte de estos personajes también se mencionan a Urien y Taliesin.
A continuación expondré el primer poema del libro titulado Ymddiddan Myrtin a Talyessin (The Dialogue of Myrddin and Taliesin/El Diálogo de Merlín y Taliesin):

(en galés)

página de la edición de G. Evans (1907) del Libro Negro de Carmarthen,
fragmento del primer poema del diálogo entre Merlín y Taliesin

Myrtin

Mor truan genhẏ^f mor truan.
Aderyv. am keduyv a chaduan.
Oed llachar kyulawr kyulauan.
Oed yscuid o tryuruyd o tryuan.

Talyessin.
Oed maelgun a uelun inimnan
Y teulu rac toryuulu ny thauant.

Myrtin.
Rac deuur ineutur ytirran.
Rac errith. a gurrith y ar welugan.
Mein winev in diheu a dygan.
Moch guelher y niuer gan elgan.
Och oe leith maur a teith y deuthan.

Taliessin.
Rys undant oet rychvant y tarian.
Hid attad y daeht rad kyulaun.
Llas kyndur tra messur y kuynan.
Llas helon o dinon tra uuan.
Tryuir. nod maur eu clod. gan. elgan.

Myrtin.
Truy athrui. ruy. a ruy. y doethan.
Trav athrau imdoeth bran amelgan.
Llat dinel oe dinet. kyulauan
Ab erbin ae uerin a wnaethan.

Taliessin.
Llu maelgun bu yscun y doethan.
Aer wir kad trybelidiad. guaedlan.
Neu gueith arywderit pan
Vit y deunit. o hid y wuchit y darperan.

Myrtin.
Llyavs peleidrad guaedlad guadlan.
Llyaus aerwir bryv breuaul vidan.
Llyaus ban brivher. llyaus ban foher.
Llyaus ev hymchuel in eu hymvan.

Taliessin.
Seith meib eliffer. Seith guir ban brouher.
Seith guaew ny ochel in eu seithran.

Myrtin.
Seith tan. vuelin. Seith kad kyuerbin.
Seithued kinvelin y pop kinhuan.

Taliessin.
Seith guaew gowanon. Seith loneid awon.
O guaed kinreinon y dylanuan.

Myrtin.
Sieth ugein haelon. a aethan ygwllon.
Yg coed keliton. y. daruuan.
Can ys mi myrtin guydi. taliessin.
Bithaud. kyffredin. vy darogan.

(en inglés)

Myrddin:
How sad with me, how said,
Cedfyl and Cadfan are fallen!
The slaughter was terrible,
Shields shattered and bloody.

Taliesin:
I saw Maelgwn battling--
The host acclaimed him.

Myrddin:
Before two men in battles they gather
Before Erith and Gwrith on pale horses.
Slender bay mounts will they bring
Soon will come the host of Elgan.
Alas for his death, after a great joy!

Taliesin:
Gap-toothed Rhys, his shield a span--
To him came battle's blessing.
Cyndur has fallen, deplorable beyond measure
Generous men have been slain--
Three notable men, greatly esteemed by Elgan.

Myrddin:
Again and again, in great throngs they came,
There came Bran and Melgan to meet me.
At the last, they slew Dyel,
The son of Erbin, with all his men.

Taliesin:
Swifly came Maelgwn's men,
Warriors ready for battle, for slaughter armed.
For this battle, Arderydd, they have made
A lifetime of preparation.

Myrddin:
A host of spears fly high, drawing blood.
From a host of vigorous warriors--
A host, fleeing; a host, wounded--
A host, bloody, retreating.

Taliesin:
The seven sons of Eilfer, seven heroes,
Will fail to avoid seven spears in the battle.

Myrddin:
Seven fires, seven armies,
Cynelyn in every seventh place.

Taliesin:
Seven spears, seven rivers of blood
From seven chieftains, fallen.

Myrddin:
Seven score heroes, maddened by battle,
To the forest of Celyddon they fled.
Since I Myrddin, am second only to Taliesin,
Let my words be heard as truth.

(la traducción en español no la pongo, ya que al ser poemas puedo utilizar metáforas erróneas que nada tienen que ver con el inglés)

LAS MEIGAS

2010-08-10T12:25:00.011+02:00

La palabra meiga, es decir, maga, viene del latín magicus y se emplea en Galicia y en las provincias de León y Asturias (sobre todo en Galicia), con el significado de "persona de poderes extraordinarios o mágicos y que puede pactar con el diablo" (en muchos aspectos son el equivalente a las brujas).

La figura de la meiga está muy arraigada en la tradición popular, y se diferencia de la bruja en que esta última actúa siempre con maldad, pudiendo tratar y hasta pactar con los demonios, y sin embargo, las meigas también son conocidas como curanderas y videntes, y las gentes acuden a ellas para ser curadas con sus rescritos, ensalmos y conjuros.

Las hay que vuelan a caballo de los estadojos de los carros (estacas para sostener la carga) o de sus escobas. Pero otras son sólo mujeres con poder para realizar el mal de ojo y para curarlo, además de otros males.

También están dotadas de poderes extraordinarios pudiéndose transformar en animales domésticos y hundirnos en el engaño de convivir con ellas sin saberlo.

Algunas meigas conocidas son:

MARÍA SOLIÑA: no queda ninguna huella física de María Soliña, pero a pesar de esto la supuesta bruja de Cangas permanece en la memoria popular por su triste historia. Su padre y su marido, ambos marineros, fueron víctimas de la piratería turca. Sola y desamparada, ya de anciana mendigó por los caminos y se llegó a decir de ella que era bruja hasta caer en las garras del terrible tribunal del Santo Oficio. Se llegó a afirmar que tenía tratos carnales con el demonio, por lo que fue torturada hasta que confeso aquello de lo que se le acusaba. Falleció pocos días después y sus restos fueron enterrados lejos de suelo sagrado por lo que se desconoce el lugar donde yacen sus restos.

DAMA DE CASTRO: todo aquel que se encuentre con esta meiga no recibirá más que bien si le pide ayuda o consejo, pero no es fácil encontrarla pues vive bajo castro milenarios o bajo tierra en un castillo de cristal. Es fácil distinguirla pues lleva siempre un largo vestido blanco de cola como si acudiera a una ceremonia de boda. Ya que goza de bienestar y fortuna ningún tipo de halago o favor sirven para recibir de ella consejos o regalos. Al contrario, suele aparecerse a personas afligidas por alguna situación difícil de su vida, y a esas personas de condición humilde otorga sus favores.

MARIMANTA: Es una anciana fea y encorvada que porta sobre su espalda jorobada un saco pidiendo humildemente limosna. Es conveniente cumplir su deseo porque se trata de la tía del saco, quien roba niños y los hace desaparecer. Se cree que Marimanta no es del país, sino que vino de lejos, probablemente por mar en la época de los celtas. Al menor descuido mete a un niño en su saco y desaparece. Por eso, si el saco va abultado, detenedla y zarandearla hasta que suelte su prenda, así liberaréis a la víctima que, de otro modo, nunca más volveréis a ver. Lo que todavía nadie ha podido saber es dónde lleva a sus víctimas.

LAVANDEIRA: sorprende al caminante por la noche mientras lava la ropa invitando a éste a que colabore. Esta persona ha de hacerlo pues de lo contrario estará expuesta a serias desgracias. Su aspecto es totalmente común, es como cualquier otra anciana diferenciándose porque las prendas que lava están manchadas de sangre. Se cree que esta sangre le pertenece debido a un mal parto. Se dice que la lavandeira no pertenece al mundo de los vivos. El modo de liberarse de ella es pasar de largo sin dirigirle palabra alguna.

Otras meigas:

Meigas chuchonas (o chupadoras): Son las más peligrosas, y se presentan con distintas caras o transformadas en vampiros e insectos, como abejorros. chupan la sangre a los niños y les roban los untos (grasa corporal) para ser empleados en la elaboración de ungüentos y pociones.
Asumcordas o brujas callejeras: Espias de las gente y vigilantes de quienes entran y salen de las casas.

Feiticeira (Hechicera): Viven cerca de los ríos y riachuelos, aunque anciana, su aspecto no repele, posee una voz muy bella que con sus cantos hinoptiza a los chicos que se acercan al río y hace que se vayan metiendo en el río, donde al fin se ahogarán.
Lobismuller (mujer loba): Tienen que haber nacido en Nochebuena o Viernes Santo, o bien ser la séptima o novena de una familia donde todas las hijas son mujeres.
Vedoira: Es esbelta y agradable en el trato. Posee facultades adivinatorias, y son expertas en contactar con el más allá para decir si alguien fallecido está gozando eternamente en el cielo o si aún penan en el Purgatorio.
Cartuxeira: Son meigas echadoras de cartas, que siempre aciertan en sus vaticinios.
Agoreira: Estas meigas envejecen prematuramente, pero viven muchísimos años.

Para defenderse de ellas y de sus hechizos existen amuletos que pueden colocarse en las casas o colgarse del cuello del afectado. Estos son algunos de ellos:

Colocar una escoba vuelta del revés tras la puerta de la entrada
Llevar un diente de ajo, una castaña pilonga. Llevar una higa (mejor de azabache compostelano) colgada del cuello o unos cuernos de vacaloura (ciervo volante)
Tener en casa tierra bendita de los cementerios o ramas de laurel bendito el Domingo de Ramos
Buscar garras de fiera o dientes de lobo
Poseer en forma de varitas, colgantes o pectorales, trozos de azabache, ámbar y distintas piedras capaces de rechazar los venenos y encantamientos.
Tradicionalmente se cree que saltando la cacharela de San Juan tres veces o múltiplo de tres se espanta a las meigas.

EL TORQUE

2010-08-08T13:32:00.008+02:00

Un torque, también escrito como torq o torc (del latín 'torqueo', torcer, debido a la forma torcida del collar) es un collar rígido y redondo, que esta abierto en la parte anterior, como una herradura circular. Típicamente las dos puntas del torque presentaban ornamentos esculpidos con esferas, cubos, o formas zoomórficas, y con menor frecuencia figuras humanas. El cuerpo del collar estaba normalmente, aunque no siempre, revestido. Aunque los más comunes eran los collares, existían también pulseras de esta forma. Los torques eran hechos de cuerdas de metal entrelazado, normalmente oro, bronce o cobre, y en muy pocos casos plata.

Es importante notar que debido a que "torc" significa en irlandés antiguo "jabalí", similar al galo "torcos", se puede establecer una relación con el valor sagrado del animal en la mitología celta. Esto haría pensar en alguna clase de equivalencia entre el collar y el símbolo animal para muerte y resurrección.

Los torques eran usados por varios pueblos de la Edad de bronce, desde 1000 a. C., hasta alrededor del año 300, incluyendo a los gálatas (o celtas de Anatolia), varias tribus germánicas de Escitia, y a los Persas. Sin embargo, es ampliamente conocido como un collar típicamente céltico, de la época de La Tène, llevado sobre todo por bretones, galos e íberos.

gálatas

Uno de las representaciones más tempranas conocidas de un torque puede ser encontrado en el Guerrero de Hirschlanden, una estatua itifálica de un guerrero desnudo hecho de arenisca, la más antigua representación antropomórfica de tamaño natural de la edad de hierro encontrada al norte de los Alpes. Fue realizada por la cultura Hallstat en la edad de hierro temprana (800-475 a.c) y puede ser observado en el Württembergisches Landesmuseum en Stuttgart.

Guerrero de Hirschlanden

Las representaciones de dioses y diosas en la mitología celta muestran frecuentemente el uso de torques. La famosa escultura del gálata moribundo copia romana del original griego, muestra a un guerrero galo herido que está desnudo salvo por el torque. Ejemplos de esto han sido descubiertos en Gran Bretaña y Europa durante estudios arqueológicos. Un ejemplo notable se encontró en el túmulo anglosajón de Sutton Hoo.

Detalle de Gálata Moribundo

Algunos autores piensan que el torque era un ornamento femenino para las mujeres hasta el siglo IV a.c. , cuando se volvió un atributo de guerreros. Sin embargo la mayoría de los autores discrepa, argumentando que eran utilizados como señal de nobleza y de estado social alto: una decoración militar otorgada a los guerreos por sus hechos en batalla, así como un atributo divino, basado en que muchas representaciones de dioses celtas llevan uno o más torques. Las imágenes del dios Cernunnos llevando un torque alrededor de su cuello, torques que cuelgan de sus cornamentas o que mantiene en su mano, han sido halladas, además se han encontrado torques en las tumbas de príncipes celtas.

Dios Cerunnos

Debido a que el cónsul romano Titus Manlius luego de desafiar a un galo a un combate y darle muerte, tomó su torque y lo llevó siempre puesto, recibió el apodo de Torquatus (el que lleva un torque). De esta forma los romanos adoptaron el torque como una decoración para soldados distinguidos y unidades de élite durante el período republicano romano.

LOS FOMORÉ

2010-07-18T12:17:00.006+02:00

Los fomoré o fomorianos o fomoireos, eran en la mitología de Irlanda los dioses de la Muerte, del Mal y de la Noche, aberraciones infernales que tenían diversas formas: algunos con un ojo, un pie y una mano; otros tenían cabezas de animales, generalmente de cabra, aunque otros no, como Elahta que era rubio y hermoso.

Elatha y Erin

Habitaban en una oscura región que se encontraba más allá del océano desconocido, y la corneja y el cuervo anunciaban su presencia.

Balor, que tenia un ojo en la frente y otro en la nuca, era su rey. Una bellísima hechicera, que era la mensajera de la muerte, les entregaba las almas de los muertos. Usaba una barca de vidrio en sus viajes, y los jóvenes, que caían seducidos por su belleza, se lanzaban contra ésta, que luego servía para trasladarlos al país de los fomoireos, donde eran esclavizados.

Bálor

Lucharon contra Partholón y su pueblo, y tras la peste bubónica que acabó con la vida de los descendientes de Partholón, que vivian en la isla de Irlanda, los fomorianos la repoblaron. Pero volvieron a tener enfrentamientos, esta vez con los Nemeds (que llegaron desde las regiones de los muertos). Nemed retó hasta cuatro veces a los fomoireos y las cuatro batallas las perdió, acabando también con su vida, lo que hizo que los fomoireos estableciesen una hegemonía sobre las tierras irlandesas. En esta etapa el poder estaba disputado por dos reyes: Connan y Morc. Ambos mantenían una tiranía sobre los Nemeds, los cuales acabaron rebelándose. Liderados por tres jefes, entraron en la isla y tomaron la torre. Un agresivo giro de Morc acabó con las vidas de los Nemeds, exceptuando 30 de ellos. Se comenta que este grupo de supervivientes acabó pereciendo en los fondos de los mares de Irlanda.

Sólo pudieron ser derrotados por los Tuatha Dé Danann, tras lo cual volvieron a su patria.

LAS XANAS

2010-07-13T15:18:00.008+02:00

Son divinidades acuáticas que habitan en las fuentes, arroyos y lagunas. Su apariencia física es de gran belleza y sólo se muestran al amanecer, preferentemente en la noche de San Juan, peinando sus cabellos con peine de oro. Son poseedoras de grandes riquezas y espléndidos ajuares que tienden a secar sobre la hierba, y en ocasiones aparecen acompañadas de gallinas con pollos de oro.
La creencia en estos seres acuáticos se extiende por toda Europa, siendo conocidos bajo diversos nombres y figuraciones: donas y mouras, en Galicia, encantadas y encantadoras en el suroccidente de Asturias, xanes en la zona central de Asturias, inxanas en el oriente asturiano y anjanas en Cantabria, lamias y lamiñak en el País Vasco, donas d’aigua en Cataluña e Islas Baleares; y ya fuera de España, las jans portuguesas, las fairies irlandesas, las korrigans bretonas, las aguane italianas, las nereidas griegas, las fées francesas, las fenetten alemanas, las rusalki rusas, las nixies nórdicas, etc., que remiten a una antigua divinidad de origen indoeuropeo y a creencias hidrolátricas en torno a una diosa-madre acuática que ha dejado numeroros vestigios en la toponimia asturiana.

En algunos lugares de Asturias, principalmente en la zona occidental, se atribuye a las xanas o encantadas la formación de fanas o argayos, basándose en la creencia de que cuando finaliza el tiempo del encantamiento se produce un desprendimiento de terreno que arrastra a la encantada con todos sus tesoros hasta el cauce del río más próximo que, finalmente, habrá de conducirla al mar donde tendrá su última morada. Así, por ejemplo, la leyenda de formación de la Fana de Genestaza ( Tineo ), de la Campa l’Asquena o de Veiga la Piedra ( Cangas del Narcea).

Son dueñas de fantásticos rebaños de ganado que sacan a pastar en la noche de San Juan, y que desaparecen tras ellas por el ojo de la fuente al rayar el alba, custodian fabulosos tesoros que reservan como premio a quien sea capaz de romper su encantamento, pueden convertirse en formidables serpientes y son forjadoras de linajes de naturaleza divina, como el apellido asturiano de los Miranda, cuya leyenda fue recojida por Tirso de Avilés ( 1517-1599 ).

En su obra Armas y linajes de Asturias y antigüedades del Principado, refiere cómo el fundador de la casa de Miranda casó con ” una doncella encantada, en demasía hermosa, y en ciertos días del año se tornaba sierpe, en la cual tuvo un hijo y una hija, y al cabo de algún tiempo supo él cómo tornaba sierpe, y aguardóla y ella por entender que él la había visto en aquella figura, tomó los hijos debajo de los brazos y fuyó y pasando un río acaeció que se le cayó la hija, la cual casó con aquél do vienen los del linaje de Miranda”. Esta leyenda asturiana entronca con la leyenda francesa del hada Melusina y el señor de Lusignan, compilada por Jean d’Arras en el Roman de Melusine, en la segunda mitad del siglo XIV, en el que Melusina imponía a su marido la condición de no ser vista durante el cual recuperaba su aspecto de serpiente. Pero un día su marido incumple la norma y Melusina se transforma en serpiente alada, mientras que su esposo se retira a un yermo. Según esta leyenda, diversas casas nobles de Francia estarían emparentadas con su linaje. La leyenda melusiniana tuvo amplia difusión en el norte de la península Ibérica a lo largo de la Edad Media, en la que linajes nobiliarios como el de los señores de Vizcaya- según relato del conde de Barcelós en el siglo XIV- se creyeron engendrados a partir de mujeres acuáticas.

Y también durante siglos se creyó que la familia de los Mariños, oriunda de la isla de Lobería ( La Coruña ), fue engendrada por un marino gallego que pescó una sirena con la que tuvo descendientes que durante generaciones se revelaron como grandes marinos y buenos nadadores. Asimismo, varias joyas supuestamente procedentes de los tesoros custodiados por las xanas son hoy objeto de culto litúrgico en algunas iglesias asturianas, como los cálices de oro y plata de Santiago de Aguino ( Somiedo ), Santo Cristo de la Barca ( Tineo ), LA Virgen de la O en Vidural ( Navia ), Santa María de Bisecas ( Salas ), y Santa María de Villanueva 8 Teberga ), las campanas de las iglesias de Genestaza y Pontecastro ( Tineo ) o el manto que cubre las imágenes de Santa olaya en Bixega ( Miranda ), y de San Mateo en Monasterio de Hermo ( Cangas del Narcea ), de los que se dice que fueron cogidos por un lugareño aprovechando el momento en que la xana los sacaba a solear y que, viéndose perseguido por ésta y ya sin escapatoria posible, se salva en el último momento invocando al santo de la parroquia y ofreciéndole la posesión de la prenda robada.

Hay un largo etcétera de relatos-tipo que han poblado desde hace siglos la imaginación y las creencias de nuestros antepasados y que aún hoy- lejos de ser el eco fosilizado de un pasado remoto y precristiano- se manifiestan como creencia viva y actualizada en múltiples variantes locales que se extienden por toda Asturias.

EL ARPA CELTA

2010-06-30T19:07:00.005+02:00

El arpa es uno de los instrumentos más característicos en los pueblos de origen celta. Además, es uno de los instrumentos musicales más antiguos. Han existido distintas formas, en diferentes partes del mundo, al igual que en distintas épocas. Se conocía ya en la antigua Asiria, Egipto e Israel, de donde pasó a Grecia. Estuvo de moda durante la Edad Media. El arpa europeo se puede dividir en dos clases: el arpa medieval de origen irlandés (conocida como arpa Bárdica) y el arpa celta de origen galés. A través de las leyendas podemos rastrear el Arpa Céltica cientos de años, pero una de las representaciones más tempranas es la de una cruz escocesa del siglo VIII. Alrededor del año 1000 d C, tempranos modelos del arpa celta fueron difundidos por Irlanda, Escocia y Gales. Luego de años de repeler y absorber invasiones vikingas, romanas, normandas y moras; los ingleses comenzaron a presentarse como un problema para el pueblo irlandés y su cultura. El poderío bélico no sólo perseguía el sometimiento. Los ingleses insistían en que los "bárbaros" irlandeses debían eliminar la costumbre de que reyes y señores compartieran la mesa con juglares, arpistas y sirvientes; costumbre que según los registros, los irlandeses terminaron por erradicar (pero sólo cuando había ingleses presentes...). Con la paulatina debilidad de los reyes en su poder soberano, sobrevino, ya a fines del siglo XVI, la caída del liderazgo de los bardos y los arpistas. El arpa encuentra refugio en Escocia, allí, muchos nobles se dedicaron a ella, incluso reyes como Jaime IV. Entre 1494 y 1503, extensas fueron las compañías de arpistas que ingresaron a las Tierras Altas. El arpa llegó así a convertirse en el instrumento nacional de Escocia. Cada clan tenía su arpista, pero tras varios años de pomposidad feudal y lucha por el poder, el arpa decayó a fines del siglo XVII y gradualmente fue reemplazada por la gaita escocesa (Highland Bagpipe). Los tiempos se fueron tornando aún más duros, y al igual que la Highland Bagpipe, el arpa comenzó a tornarse en un instrumento prohibido y origen de sublevación contra la Corona.
No es hasta finales del siglo XVIII cuando comienza a resurgir de manera tímida el arpa celta. Entre 1890 y los principios del 1900 pequeñas arpas comenzaron a construirse en Irlanda, pero distaban mucho del sonido de la antigua Arpa Celta. Entre 1950 y 1960 nuevos estudios permitieron construir arpas con cuerdas de metal a la vieja usanza.
El arpa más antigua de las Islas Británicas que ha sobrevivido hasta nuestros días es la conocida arpa de Brian Boru construida en un taller de Escocia a finales del siglo XIV. Es una preciosa pieza que se conserva en un lugar muy apropiado: la magnífica Gran Sala de la Biblioteca del Trinity College de Dublín.

A pesar del nombre, el arpa de Brian Boru no pudo pertenecer al que fuera primer rey de Irlanda ya que éste murió en 1014, casi cuatro siglos antes de la construcción del instrumento. Pero eso no cambia nada, ya que ante la fuerza de la simbología lo que menos importa en la mayoría de los casos es la realidad y las pruebas científicas en favor de la creencia popular. Otra arpa famosa es el arpa de la reina Mary de Escocia cuyo dibujo se encuentra en el Museo de Antigüedades de Escocia, Edimburgo.

Clanes Escocese: LOS URQUHART

2010-06-13T15:12:00.013+02:00

Armas del jefe del Clan Urquhart

Urquhart es un Clan Escocés de las Highlands. Tradicionalmente ocuparon las tierras de la ciudad de Cromarty, un antiguo Burgo Real con un excelente puerto natural en la punta de The Black Isle. Los jefes del clan fueron Barones y alguaciles hereditarios durante cientos de años. Hoy en día el Clan es un cuerpo internacional orginizado en parte por la Asociación del Clan Urquhart, con miembros del clan en Escocia, Inglaterra, Gales, Australia, Nueva Zelanda, Canada y América. El actual y vigésimo séptimo jefe del Clan Urquhart, Kenneth Trist Urquhart de Urquhart, es uno de los cuatro Jefes de las Highlands Escocesas que es ciudadano americano. El nombre de Urquhart es de antiguo origen Gaélico, creyendo ser derivado de Airchartdan. Esto ha sido traducido de forma diversa como "sobre una madera de serbal" (los bosques del árbol de serbal son comunes en Glen Urquhart, el lugar de origen del Clan según la tradición oral) y el "fuerte sobre la loma", quizás aludiendo al Castillo Urquhart y/o las previas fortificaciones neolíticas sobre el que fue construido. Algunos sugieren que la familia Urquhart deriva su nombre del distrito de Urquhart en la Black Isle, situada en la cara norte del Great Glen. Los deletreos fonéticos más tempranos incluyen Urchard; el nombre, primero registrado en una Carta del 1200 del Rey Robert the Bruce permitiendo a William de Urquhart de Cromarty construir el Castillo Cromarty, fue anotada mucho tiempo antes del desarrollo del temprano inglés moderno entre el 1500 y 1600. El primer descendiente del Clan Urquhart fue Conachar Mor, fundador del Clan. Según una referencia histórica del actual Jefe, "Como leyenda lo tiene, en los días en que el jabalí, lobos y osos aún deambulan las Highlands Escocesas un poderoso guerrero llamado Conachar Mor que gobernó sobre una franja de tierra cerca a Inverness, en la cara noroeste del Lago Ness. Un vástago de la Casa Real del Ulster, "Conachar" se convirtió en un héroe en el folklore de la región por su fuerza y valor después que él y su fiel, pero anciano sabueso An Cu Mor, dieron muerte a un feroz jabalí que había aterrorizado durante mucho tiempo Great Glen".
Es sabido que Conachar y su espada yacen enterrados en algún lugar en lo que hoy en día es Glen Urquhart, y la hazaña de Conachar se refleja en las cabezas de jabalí adoptadas como parte de los éxitos heráldicos del Jeje del Clan Urquhart, que considera a Conachar Mor como el fundador de su clan. El hijo de Conachar Mor le sucedió como O'Conachar Mor, el segundo Urquhart, y así desde el primero hasta el último Urquhart recordados en los documentos históricos. Ha sido sugerido tenuemente que dos de los hijos de Conachar Mor se convirtieron en los fundadores del Clan McKay y del Clan Forbes.

Glen Urquhart

Durante la guerra Anglo-Escocesa el Clan Urquhart luchó en la Batalla de Pinkie Cleugh en 1547, donde nueve hijos de los jefes murieron en batalla. Esta fue la última gran batalla entre los ejércitos de la Royal Scottish y la Royal English. Los Jefes de Clanes del Clan Munro, Clan Hunter, Clan Colquhoun, Clan McFarlane y Clan Farquharson murieron también en esta batalla. En 1649 un cuerpo de "pactantes" (Covenanters), contrarios al Parlamento, asaltaron y tomaron el control de la ciudad de Inverness y el Castillo de Inverness. Comandados por Sir Thomas Urquhart de Cromarty, el Coronel John Munro de Lemlair, el Coronel Hugh Fraser y Thomas McKenzie de Pluscardine, expulsaron a la guarnición y devastaron las fortificaciones. En cuanto al enfoque de las fuerzas parlamentarias dirigidas por el General David Leslie, se retiraron a Ross-shire. En 1651 la Scottish Royalist Covenantors llegaron a desilusionarse del Parlamento. El Clan Urquhart luchó en la Batalla de Worcester en 1651 donde el Jefe, Sir Thomas Urquhart de Cromarty fue hecho prisionero. El Clan siempre había sido partidario de Stuart; aún más, a Sir Thomas se le concedió el título de Sir por Carlos II (Charles II), y fue un miembro activo de la corte del Rey. Durante su posterior cautiverio en la Torre de Londres ordenado directamente por Oliver Cromwell, Sir Thomas publicó varios libros en un esfuerzo de demostrar su valor a la sociedad para asegurar su liberación. En 1662 regresó a Escocia con la libertad condicional para encontrar que su propiedad había sido saqueada y estaba arruinada. Probablemente como una condición a su liberación final, Sir Thomas pasó el resto de su vida en Holanda. El mandato pasó entonces por poco tiempo a su hermano Alexander antes de caer en los Urquharts de Craigston, una familia cercana a Turriff en Aberdeenshire. Los Urquharts apoyaron el levantamiento Jacobita de 1715, con el decimoquinto jefe, James Urquhart de Cromarty, participando en la Batalla de Sheriffmuir y más tarde apoyando al exilidiado Rey James. A la muerte de James Urquhart de Cromarty en 1741, el mandato pasó a los Urquharts de Meldrum cerca de Aberdeen. Después que la línea Meldrum acabara con el Mayor Beauchamp Urquhart, que fué asesinado en acción con los propios Highlanders Cameron de la Reina en 1898, el mandato pasó a su primo de los Urquhart de la línea Braelangwell, Francis Fortesque Urquhart de Urquhart, una figura notable en los círculos literarios de la Universidad de Oxford. Desde su muerte en 1934, el mandato permanece inactivo hasta 1959 cuando otro descendiente de la línea Braelangwell, Wilkins Fisk Urquhart de Ilk, que descendía de un George Urquhart que emigró a América en el siglo XVIII, estableció sus derechos como Lord Lyon. La línea siguió en su hijo, el vigésimoséptimo Jefe Urquhart, Kenneth Trist Urquhart de Urquhart. La sede del clan está en el Castillo Craig en Cromarty Firth. Fue presentado al vigésimosexto jefe del Clan Shaw, el Mayor Ian Shaw de Tordarroch (los Shaws habían sido vecinos del clan Urquhart en la antigüedad).

Castle Craig

Los castillos del clan son: Castillo Urquhart situado al lado del Lago Ness. Castillo Craigstone en Aberdeenshire y la actual Casa Cromarty y sobre la colina de Black Isle ciudad de Cromarty fue construida de piedra y madera la primera fortaleza Urquhart del Castillo Cromarty. La sede actual de los Jefes del Clan Urquhart es el arruinado Castillo Craig, una torre original del siglo XV ocupada por los Urquharts de Braelangwell y Newhall que permite vistas de la Cromarty Firth desde la orilla norte de Black Isle. Braenlagwell House fue construida en 1801 por los Urquharts de Braenlagwell, entonces jefes del clan.

Castillo Urquhart

PERFIL DEL CLAN:
Clan Chief: Kenneth Trist Urquhart de Urquhart, vigésimoséptimo jefe del Clan Urquhart.
Chief's personal motto (lema): Meane weil speak weil and doe weil.
War cry: Trust and go forward.
Clan Badge (insignia): Wallflower.
Septs (miembros): el jefe actual reconoce como miembros potenciales del Clan Urquhart cualquiera con el apellido Cromarty que creen haber tenido conexión con el clan.

Crest Badge Urquhart

Tartán del Clan Urquhart

BANSHEE

2010-05-27T18:16:00.005+02:00

Las banshees (ˈbænʃiː, del gaélico bean sí, "mujer de los túmulos") forman parte del folcklore irlandés desde el siglo VIII. Son espíritus femeninos que, según la leyenda, al aparecerse ante un irlandés, anunciaba con sus gemidos la muerte cercana de un pariente. Son consideradas hadas y mensajeras del otro mundo.

Se cree que las aos sí ("gentes de los túmulos", "gentes de paz") son lo que ha quedado de las deidades, espíritus de la naturaleza o los ancestros venerados por los escotos antes de la introducción del cristianismo. Algunos teósofo y cristianos celtas se refieren a las aos sí como "ángeles caídos".

La palabra banshee es el resultado de la anglización del irlandés bean sídhe o bean sí, o bien del gaélico escocés bean shìth, que significa "mujer de los túmulos feéricos" o "mujer de paz". Ambos nombres provienen del irlandés antiguo ben sídhe: bean: "mujer" y sídhe: "de los túmulos". Algunos consideran que la bean nighe ("lavandera") es el equivalente escocés de la banshee irlandesa. Sin embargo, la bean shìth es la homóloga lingüística y mitológica, y como tal se presenta en numerosas ocasiones en el folclore y la mitología. La bean nighe es una clase específica de bean shìth. En gaélico escocés bean shìth también se puede escribir bean-shìdh. Síd en irlandés y sìth en gaélico escocés también quieren decir "paz", y se habla también de estas hadas como "gentes de paz": Aos Sí o Daoine-Sìth.

Cada banshee se dedicaba exclusivamente a una de las grandes familias irlandesas, a las que servían durante siglos y siglos, aunque solo aparecen cuando un miembro de la familia está a punto de morir. Posteriormente se dijo que las banshees mostraban su respeto hacia los difuntos gimiendo o lamentándose debajo de la ventana del moribundo, a veces elevándose por los aires hasta varios pisos de altura para poder hacerlo. Una banshee puede también permanecer a cierta distancia, una figura solitaria que nos anuncia la muerte paseando por las colinas que circundan la casa de la familia o sentada sobre un muro de piedra. A veces no es visible, pero sus gemidos penetrantes no dejan lugar a dudas respecto a su presencia.

La banshee más famosa de la antigüedad se llamaba Aibhill, y rondaba a la familia real de los O'Brien. Según cuenta la leyenda, el anciano rey Brian Boru partió hacia la batalla de Clontarf en 1014 sabiendo que no sobreviviría, pues Aibhill se le había presentado la noche anterior, lavando la ropa de los soldados hasta que toda el agua se hubo vuelto roja de sangre.

Trí báis ata ferr bethaid: bás iach, bás muicce méithe, bás foglada. (Gaélico Irlandés antiguo)

Tres muertes son mejores que la vida: la muerte de un salmón, la muerte de un cerdo, la muerte de un saqueador.

ABRIARIX

2010-05-21T16:22:00.011+02:00

Cuenta la leyenda que existió un druida llamado Abriarix, el cual formó su propio ejército con el fin de unificar a las tribus Celtas de la región de Galia, para invadir la Isla de Bretaña, luego Germania y así formar un solo imperio Celta bajo su mando. En un principio ganó una gran adhesión por parte de algunas tribus, sin embargo, no pasó mucho tiempo hasta que se hizo famoso por la crueldad con que trataba tanto a enemigos como aliados; su falta de respeto por los rituales ancestrales, como no devolver a la tierra los favores solicitados en el combate, y hasta valerse muchas veces de las fiestas religiosas para atacar a las demás tribus mientras los guerreros estaban celebrando y bebiendo. El equilibrio estaba roto y el Gran Consejo de Druidas se reunió para analizar la situación. De todo el territorio galo llegaron miembros al escuchar “el llamado del viento”. Abriarix se negó a asistir y renegó de la autoridad del Consejo.

Se decidió enviar entonces a una delegación a dialogar con él y exigirle que la armonía fuera restaurada. A las dos semanas volvió el más joven de los enviados con un mensaje de Abriarix: su lengua había sido cortada, sus ojos vaciados y sus oídos quemados. Pudo llegar gracias a su hermoso perro labrador. En su morral traía las cabezas de los otros dos emisarios, ambos aún se encontraban con las facciones contraídas por el dolor. Habían sido ejecutados sin ningún tipo de sedante, sus almas vagarían presas del dolor por la eternidad.
Semejante sacrilegio no podía ser tolerado. Se necesitaba un héroe, alguien con la fuerza suficiente como para derrotar a la guardia del renegado y poder darle muerte. Sólo existía un hombre capaz de tal proeza:

Bretengetorix, el más joven de los jefes de tribus, nunca vencido en combate singular, iniciado en las artes druídicas hasta que una visión en sueños le dijo que su destino era ser el Jefe de la Tribu. Rápido como el lobo, astuto como la comadreja, sabio como el búho, fuerte como el oso y noble como el águila, nadie más podría vencer a Abriarix si lo retaba a duelo, el cual estaba obligado a aceptar según las leyes, ya que de no hacerlo, corría el riesgo de perder el respeto de sus hombres. Lamentablemente los que lo habían retado antes habían caído en los trucos y trampas de Abriarix, trucos que Bretengetorix conocía muy bien gracias a sus primeros años de estudio. Sin embargo el cuervo, que había sido enviado a espiar al Consejo, fue más rápido que el viento y le informó de los planes a Abriarix. Esa misma noche, y por la traición de uno de los guardias, Bretengetorix fue drogado y tomado prisionero, no sin antes enviar a diez de sus captores al encuentro con los dioses. Necesitaron la dosis de droga usada para igual cantidad de hombres antes de que las fuerzas abandonaran al valiente guerrero.

La noticia se difundió rápidamente. El gran Bretengetorix estaba prisionero en las mazmorras de la ciudad de Courdon, donde había sido desangrado hasta perder el conocimiento, y así se le dejaría como muestra de que ningún poder humano podía oponerse a Abriarix.
El consejo no sabía qué hacer. Los signos eran inequívocos, si el equilibrio no era repuesto pronto, grandes males caerían sobre las tribus. Mientras tanto en Audencia, la prometida de Bretengetorix, Fandala, que era aprendiz de druida, le pedía a todos los animales que le llevaran su aliento a Bretengetorix, pero ninguno se atrevía a acercarse siquiera a la fortaleza de Courdon.

Las serpientes rodeaban el muro exterior y los cuervos ensombrecían el cielo de la ciudad, hasta se rumoreaba que criaturas “del otro lado” custodiaban el lugar.

ABERLEMNO SCULPTURED STONES

2010-05-09T12:12:00.018+02:00

El pasado 9 de mayo fue el cumpleaños de una amigo, y como siempre, me traslado al wikipedia para ver qué acontecimientos acaecieron en esta fecha a lo largo de los siglos. Dado que este blog va sobre "lo celta", lógicamente busco acontecimientos que guarden alguna relación. En esas estaba cuando he visto que un día tal como hoy de 1860 nació Sir James Matthew Barrie, novelista y dramaturgo escocés, creador del personaje de Peter Pan. Al ver que era escocés me he ido a su biografía.

Este señor nació el 9 de mayo de 1860 en Kirriemuir y murió en Londres el 19 de junio de 1937.
Kirriemuir, algunas veces llamado Kirrie, es una ciudad de Angus, en Escocia. Angus (en gaélico Aonhgas) es una de las 32 áreas del gobierno local de Escocia, y una "lieutenancy area" (he buscado el significado de lieutenancy pero no lo he encontrado por ningún lado). El municipio limita con Aberdeenshire, Perth y Kinross y la ciudad de Dundee.

Angus fue históricamente un "county", condado (the counties of Scotland, los condados de Escocia [Gaelic Siorrachdan na h-Alba] fueron la principal división de Escocia hasta 1975) (conocido oficialmente como Forfarshire desde el siglo XVIII hasta 1928, cuando volvió a su antiguo nombre) hasta 1975 cuando se convirtió en un distrito de la Región de Tayside. En 1996 dos niveles del gobierno local fueron abolidos y Angus se estableció como una autoridad unitaria. El primer condado tuvo fronteras con Kincardineshire al noreste, condado de Aberdeenshire al norte y Perthshire al oeste. Hacia el sur, aparece Fife a través de Firth of Tay. Las fronteras del municipio actual son las mismas que éstas del viejo condado menos la ciudad de Dundee.
Angus puede ser dividida en tres áreas geográficas. Al norte y al oeste, la topografía es montañosa; esta es el área de las cinco Angus Glens (the Five Anglus Glens son las cinco Highlands Glens localizadas en la parte oeste de la región de Angus, Escocia). Al sur y este la topografía consiste en colinas ondulantes bordeando el mar.
Entre los lugares interesantes para visitar en Angus, voy a destacar Aberlemno Sculptured Stones. Aberlemno (en Gaélico Obar Leamhnach) es un lugar de culto y pequeña villa en el Scottish council area de Angus. Es conocida por tres grandes grabados pictos en piedras (Pictish stones), datándose desde los siglos 7 y 8 D.C. Las piedras pueden ser vistas durante el período primavera-otoño, pero son cubiertas con cajas de madera en invierno para prevenir daños por las heladas. Dos piedras (y el fragmento) se mantienen al margen de la B9134 carretera de Forfar-Brechin, la Kirkyard Stone se encuentra cercana al cementerio de la iglesia parroquial.

Aberlemno I: The Serpent Stone: La piedra situada al borde de la carretera central es una Clase I encontrándose en su cara tres incisiones profundas de Símbolos Pictos: la serpiente, el doble disco y Z-rod y el espejo y el peine. El significado de estos símbolos es desconocido. La otra cara de la piedra exhibe "cup marks" (arte) prehistóricas, mostrando que ha sido reutilizado. Esta piedra es conocida como Aberlemno I o The Serpent Stone.

Aberlemno II: The Kirkyard Stone: The Kirkyard Stone, también conocida como Aberlemno II, es una Clase II de Pierdra Picta. La cara oeste está grabada con Cruces Celtas, la este con una escena de batalla, según se dice representando la Batalla de Dunnichen. La cruz lleva en sí misma varios estilos de diseños decorativos celtas. El brazo vertical está inscrito con tres diseños separados de knotwork, el horizontal con keywork. El central es un diseño en espiral compuesto de tres triskelions interconectados. Bordeando la cruz están unos diseños de números celtas zoomorfos, incluyendo un par de hipocampos entrelazados (caballos de mar en inglés). Un agujero ha sido abierto a través de la parte más alta de la piedra algún tiempo después de su esculpido. La cara con la escena de la batalla muestra dos símbolos pictos, una muesca rectangular con la Z-rod y un disco triple. Debajo de esto hay nueve figuras que pueden ser una explicación narrativa de una batalla. Las figuras de la derecha llevan todas cascos (yelmos) similares a los Coppergate Helmet Anglo-Sajones. Estos de la izquierda están "unhelmeted" (lo he buscado y tampoco lo he encontrado, supongo que se referira a ). Es en definitiva que la escena ha sido interpretada como una batalla entre los pictos y los sajones. Las figuras aparecen en tres filas. En la superior tenemos a un "Unhelmeted Pict" montando a caballo persiguiendo a un jinete sajón. El sajón está armado con una lanza y parece que ha arrojado su espada y escudo. En la fila del medio tenemos a un sajón armado con una lanza y escudo orientado hacia tres soldados de la infantería picta armados con lanzas, espadas y escudos. En la parte de abajo muestra una montura picta y otra sajona orientados el uno al otro armados con lanzas. Detrás de la montura sajona hay un sajón herido, con un pájaro a su derecha. La interpretación de la escena como una batalla entre Pictos y Sajones y la proximidad de las piedras a Dunnichen (3 millas [5 km] al sur) ha sido frecuentemente citado como evidencia de la Batalla de Dunnichen en el 685. Sin embargo, aunque la corta distancia entre los lugares es convincente, la piedra es considerablemente de una fecha más tardía, improbable ser algo más temprano que a la mitad del siglo VIII. Además, la ornamentación de la piedra, incluyendo las formas animales usadas y el estilo del armamento representado, sugiere que puede ser tan tarde como mediados del siglo IX. Antes de ser vinculada con la Batalla de Nechtansmere, la piedra había sido citada como testimonio de la Batalla de Barry (ahora sabemos que es históricamente incorrecto), y hay un número de otras posibles interpretaciones de la talla.

Aberlemno III: The Great Stone: la piedra situada al borde de la carretera occidental es una piedra Clase II mostrando una Cruz Celta en una cara, y una escena de caza en el reverso. Esta piedra es conocida como Aberlemno III.

Aberlemno IV: está exhibida en las Galerías McManus en Dundee.
Aberlemno V: al este la piedra Clase I (fragmento) está sumamente erosionada y los símbolos incisos son extremadamente difíciles de descifrar. Esta piedra se considera inacabada o una falsificación posterior. Se conoce como Aberlemno V.

LA MUJER CELTA

2010-05-02T17:06:00.004+02:00

Hoy es 2 de mayo, día de la madre, y como tal quiero rendirle un pequeño homenaje. Aunque más que a la madre, a la mujer en general. Y, por supuesto, a la mujer celta.

La mujer ocupa un lugar de gran importancia en el mundo celta hasta hasta tal punto que dioses y héroes reciben, en muchas ocasiones, el nombre materno. Madres, esposas, hermanas, amigas y amantes, también sabían luchar en la batalla; entendían de leyes, dirigían hogares, trabajan el campo, se experimentaban en la lucha; conocían las ciencias de la magia, la poesia y la escritura . Su situación era de igual a igual, respecto al hombre, en la sociedad celta, una característica que recuerda mucho a la posición de la mujer en el antiguo Egipto, muy similar al caso de las mujeres celtas. Se confiaba mucho en sus conocimientos del mundo natural, con independencia de la indiscutible sabiduría druídica; no tenían tabúes en el campo de la sexualidad y defendían a sangre y fuego a su pueblo en caso de ser atacados por algún enemigo. La multiplicidad de diosas que cuenta el mundo celta demuestra la importancia de la mujer en su sociedad, sin robarle la suya a los varones. En el caso del origen de los Tuatha Dè Dannae, se les conoce como los hijos de la diosa Danu. Los hijos de la diosa DANA. En todas las cultura precélticas indoeuropeas el papel de las diosas-madre fue básico. Las primeras diosas madre simbolizaron la fuerza de la tierra para cubrir las necesidades de los seres humanos; concedía fertilidad, acompañaban a los hombres en su soledad, les sanaban en caso de mala salud.

Los celtas conservaron, pese a su arrolladora masculinidad y una organización básicamente patriarcal, una indiscutible devoción haia Dana, la dama de los dólmenes, como madre de todos los dioses. Los relatos populares la consideran como reina de las hadas, de los enanos o korrigans, a cuyo cuidado estaban confiadas enormes riquezas subterráneas. La consideraban, en resumen, la gran regidora de un inframundo misterioso y, en ocasiones, hasta mortal. Hay quien dice que era esa anciana de aspecto terrible, hechicera implacable pero también bienhechora que no desdeñaba echar una mano a quienes lo necesitaban, si demostraban que tenían buen corazón. La diosa madre pasó a llamarse, tras la cristianización, Santa Ana, la madre de la Virgen María, mateniendo su antiguo prestigio como diosa de la fertilidad, y protectora bajo los auspicios de la luna. Los gaélicos la bautizaron con los nombres de Brigantia y Gwen.

LA DONCELLA MÁGICA

2010-04-16T22:13:00.006+02:00

Caer era una bella y joven doncella, hija de Ethal Anubal, el principe de los daanos de Connacht. Cierta noche, mientras Agnus Og, hijo de Dagda y Boanna del palacio de New Grange, dormía, la princesa Caer ingresó en su sueño y lo enamoró profundamente.

Al despertar, Agnus, buscó a su fiel amigo, el rojo Bov y juntos visitaron el Lago Boca de Dragón. Allí, entre quinientas doncellas que caminaban unidas por una fina cadena de oro, Agnus reconoció a su amada. Siguiendo los consejos de su amigo, Agnus, habló con sus padres para que pidieran la mano de Caer, pero el príncipe Ethal se negó a concederla. Boanna insistía, Ethal se negaba... Así pasó algún tiempo hasta que dado que no alcanzaban las palabras y el amor de Agnus por Caer aumentaba cada noche. Para intentar convencer a Ethal, su castillo fue sitiado.
Ya no quedaban provisiones, el pueblo comenzaba a sentir los efectos del hambre, y la única condición para acabar con el sitio, era la mano de la princesa. Fue sólo entonces que el príncipe Ethal, confesó los motivos que lo obligaban a la negativa.

La princesa Caer, era víctima de un hechizo por el cual pasaba un año con imagen humana y el siguiente, convertida en cisne. Ethal explicó que el siguiente 1 de noviembre Caer se encontraría en el lago Boca de Dragón encadenada junto a otros ciento cincuenta cisnes y que así pasaría el siguiente año.
Angus, desesperado por ver a su amada, concurrió al lago en tiempo propicio. Se acercó a la orilla y llamó a la blanca y alada Caer y mientras comenzaba a confesarle su amor, sintió que un manto de plumas blancas cubría su piel. Ante los ojos atónitos de quienes allí estaban, ambos se transformaron en cisnes y alzaron vuelo hacia los jardines del palacio de New Grange.

EL ÑUBERU, SEÑOR DEL CIELO

2010-04-14T18:55:00.008+02:00

Los nuberos, muberus o nubeiros son personajes de la mitología asturiana, cántabra y gallega. Se los llama de las tres maneras, según a qué mitología hacen referencia. Éstos controlan el tiempo a su voluntad y se divierten provocando tormentas y tempestades, lanzando centellas a los animales y arruinando las cosechas de los hombres con el granizo. Estos hacedores y rectores de inclemencias no dudarán en utilizar los rayos como armas si son atacados o molestados.

En Asturias son representados como hombres altos de aspecto envejecido, grisácea barba, ancha boca, vestimenta oscura (de pieles normalmente) y un gran sombrero picudo de ala ancha. Se los considera feos, diciéndose de forma popular que "se es más feo que el nuberu". También existe otro dicho sobre los lugares de aspecto tenebroso que hace referencia al carácter malévolo que se le atribuye en Asturias: "tien cara de nuberu".

También se les atribuyen otros nombres. En Somiedo, Cangas del Narcea, Tineo, San Antolín de Ibias y para los vaqueiros de alzada se le conoce como renubeiru y se le describe como un hombre chamuscado que frecuenta a las brujas. Los vaqueiros también los conocen como escolares, siendo un escolar un aprendiz de brujo que aspira a convertirse en nuberu y que es de pequeña estatura.

Algunos estudiosos comparan al nuberu con el dios escandinavo Odín o el germano Votan, en cuanto a que una de las muchas atribuciones de éste es la de dirigir las tormentas, y a la descripción física del nuberu. Muchas de las descripciones retratan al nuberu asturiano como tuerto, una de las características de Odín.

En Asturias, otro de los nombres que otorga la tradición al nuberu es el de Xuan Cabritu. Según se cuenta, vive con su mujer e hijos en lo alto de una montaña en una ciudad cubierta de nubes, y cuando sale de allí es para descargar tormentas y aguaceros sobre la gente. Algunos autores sitúan su casa en las cumbres entre Asturias y León, en una casa de tierra.

También existen versiones del cuento que sitúan su vivienda en lugares lejanos como Egipto. Sin embargo, no existe constancia de la presencia de mercaderes fenicios en Asturias como para llegar a esta conclusión, así que pudiera tratarse del resultado de la tendencia de la época sobre la que advertía Menéndez Pidal e orientalizar mitos pertenecientes en realidad a las tradiciones celta o germánica. En esta versión, un labrador de Taja acoge al nuberu una noche en su casa. Por la mañana al despedirse del mozo, le dice la rima mencionada que le insta a preguntar por Xuan Cabritu si alguna vez va a Egipto. Pasado un tiempo el labrador parte a las cruzadas y deja a su mujer en casa. Después de caer prisionero de los moros y lograr escapar, sube a la cumbre de una montaña llena de niebla donde encuentra un pueblo y pide refugio a una mujer. Esta acepta esconderlo, ya que al no estar su marido en casa cree que al llegar este matará al mozo. Sin embargo, cuando vuelve el dueño de la casa, huele al cristianizu y hace que se presente ante él. Cuando le dice que procede de Taja, el nuberu, que no era otro, le pregunta si recuerda a un viajero que durmió una noche en el pueblo. El labrador le responde la fórmula que entonces le dijo el nuberu y este le dice que va a devolverle el favor que entonces le prestó: resulta que la mujer del asturiano, creyéndolo muerto, va a casarse al día siguiente. El nuberu se compromete a llevarle antes de la boda a su pueblo si le facilita un terreno sobre el que descargar sus nubes en Taja. El labrador acepta, y el nuberu lo lleva hasta la iglesia de Taja. Allí se encuentra con su mujer, que lo reconoce gracias a una marca que tiene en el pecho (pues está muy desfigurado), y la boda se suspende.

"El Nuberu es muy dañín,

que gusta hacer las suyas

soltando agua sin fin...

Agua y nieve y hacer bullas

en la tierra del vecín ..."

"¿Y cómo, pues, es Nuberu

Pues, según quién y conforme,

es contrahecho y deforme,

de mala leche y sombreru

en su gran cabeza enorme..."

SLANE CASTLE

2010-04-07T17:05:00.004+02:00

Hacía tiempo que no escuchaba a las Celtic Woman, seguramente porque terminé rallando el disco de tanto escucharlo. Pero hoy me sentía nostálgica, así que me fui para el youtube y comencé a escucharlas de nuevo. El disco en cuestión es el A New Journey y está grabado en el Castillo Slane (Slane Castle). Se trata de un castillo majestuoso situado cerca del río, aproximadamente a 1 kilómetro río arriba de la villa del mismo nombre, en el condado de Meath (Irlanda). Ha sido escenario de múltiples conciertos desde 1981. Existe un muro antiguo en los terrenos del castillo cerca del río. En la mitología irlandesa, el muro fue bendecido por Dian Cecht de manera que los Tuatha Dé Danann pudieran bañarse en él y ser curados.
En dicha mitología, Dian Cécht (pronunciación en irlandés antiguo [dʲiːən kʲeːxt] ) , conocido también como Cainte, Canta, era el Dios de la curación para los irlandeses. Engendró muchos niños, tantos que de hecho no existe un listado de ellos.
Se le representa con una espada empuñada en la mano derecha, una ramita druídica en la izquierda y un torqué al cuello.

FEARN

2010-03-25T16:49:00.008+01:00

FEARN es el nombre irlandés de la tercera letra del alfabeto Ogham, significando "alder-tree". En irlandés antiguo, la letra se llamó Fern, que se relacionó con el galés gwern(en). Su primitiva raíz irlandesa fue *wernā y su valor fonético entonces fue [w]. Su valor fonético en irlandés antiguo y moderno es [f].

Dada su importancia, Fearn es también el cuarto mes del calendario arbóreo celta. El árbol al cual se asocia es el aliso, cuyo nombre científico es alnus glutinosa. Este mes comprende desde el 18 de marzo al 14 de abril. Su piedra es el granate y su atributo el fuego. Su dios es Bran (Hijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atravesó a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvió de puente a través de un río a todo un ejército.).

A este mes se le representa con la Voluntad Divina, cuyo significado es Fuerza y su color es el carmesí.

El Aliso para los druidas simbolizaba la unión entre los principios masculino y femenino, y por tanto el equilibrioLos nacidos durante el mes del aliso se dividen, como todos los nativos de los meses arbóreos celtas, en dos grupos: el de los nativos de la "Luna Nueva", que comprende las dos primeras semanas del mes arbóreo y los de la "Luna Llena", que comprende las dos últimas semanas del mes.
Además, se encuentra a gusto en el agua y por eso simboliza la fuerza emocional. La dureza de su madera se relaciona asimismo con la perseverancia y el poder perdurable. Se utiliza su madera para construir embarcaciones y por ello se asocia este árbol con la travesía del abismo, es decir, la superación de unos obstáculos que pueden parecer insalvables.

En general los nacidos en el mes del aliso son personas aventureras, de carácter fuerte, individualistas...ellos prefieren crear su propio estilo y elegir su propio camino en la vida, sin atender a ningún tipo de atadura.

NION

2010-02-19T15:47:00.005+01:00

Estamos a 19 de febrero y es hoy cuando comienza el mes celta NION (del 19 de febrero al 18 de marzo, en algunos documentos comienza desde el 18).

Nion es el nombre irlandés de la quinta letra del Alfabeto Ogham y signifca probablemente "fork". En irlandés antiguo la letra se llamaba Nin, un nombre notable para referirse a una letra específica o a cualquiera de las letras de Ogham en general.

El árbol de este mes es el Fresno. Este árbol simboliza la vida que conecta el averno, la parte media de la tierra (en la que habitamos nosotros), con el mundo superior del espíritu. Utilizado para la elaboración de las varitas mágicas de los Druidas, destacaba por sus intensos poderes mágicos.

La piedra de este mes es la Aguamarina y su atributo la potencia naval. Luego se le representa como El Mar cuyo significado es el Amor. Su color es el turquesa.
Nion es el tercer mes del calendario celta.

FAIRY QUEENS OF IRELAND

2010-02-12T21:43:00.009+01:00

Hay muchas grandes reinas hadas que son recordadas en las historias del folklore irlandés. Son conocidas como "bean righean na brugh", la reina hada del palacio, y está bastante clara la titularidad de las diosas de las tribus locales. La mayoría todavía dicen ser las guardianas de los Clanes Irlandeses.

A tres millas al sudoeste de Lough Gur está Cnoc Aine, Knockainy, la montaña de Aine, una de las más importantes reinas hadas del Munster. También en la orilla del lago está Cnoc Finnine, de la diosa Fennel, la hermana de Aine.

La mayoría de los sidhe tienen encuentros o relaciones con mortales. El conde de Desmond una vez vio a Aine peinándose en la ribera del río. Se enamoró de ella y agarrándola de su capa la hizo su esposa. De esta unión nació el hijo encantado de Aine, Geroid Iarla, que vive bajo el lago esperando su retorno al mundo de los hombres. Cada siete años emerge del agua como un fantasma montado sobre un caballo blanco.
A Aine se la adora por toda Irlanda. En el condado de Derry lo locales dicen de ella que era inmortal y que fue tomada por las hadas; la familia O'Carra dice ser descendiente de Aine. En el condado de Louth la fortaleza de Aine está en Dunany Point (Dun Aine). Cada año tres días son dedicados a ella, el primer viernes, sábado y domingo después de Lammas (1 de agosto, festival de la primera cosecha del año); se decía que ella reclamaría una vida en esos días.
Es en Cnoc Aine en el condado de Limerick donde Aine es recordaba como una gran reina. Cada año en Saint John's Eve (24 de Junio) la gente local debe formar una procesión alrededor del monte, entonces llevan antorchas llameantes a través de los campos de cosechas maduras. Aine fue vista en muchas ocasiones liderando la procesión.
Otra reina hada en el norte del Munster es Aoibheal; ella es la deidad ancestral de los O'Briens (descendientes de Brian Boru), que gobiernan la Craig Liath (piedra verde) en el condado de Clare. En la gran batalla de Clontarf, Aoibheal tuvo conocimiento previo del resultado e intentó avisar a su gente. Aoibheal es adorada en la mayoría de las "Aislings", los poemas visionarios del siglo dieciocho concernientes a la futura liberación de Irlanda.

Otra reina hada es Cliodna, amada y apreciada por la gente del condado de Cork, donde un número de topónimos son asociados a ella. Es la guardiana de las diosas de las O'keefes, y dice ser la mayor de las hijas del último Druida de Irlanda. Una de las tres grandes olas mencionadas en la mitología irlandesa es Tonn Cliodna, la ola de Cliodna, de la costa de Glandore, en el condado de Cork. Una leyenda cuenta que Ciabhan de Curling Lockis llevó a Cliodna fuera de las tierras de Manannan y la trajo a la costa de Irlanda en su curragh. Él dejó a Cliodna sola en la costa mientras fue a cazar un venado; en ese momento Manannan envió una gran ola sobre la playa y Cliodna murió ahogada.

En el noreste de Leinster la reina hada Grian (la de las Mejillas Brillantes) tiene su morada en el condado de Greine. El sidhe mound de su padre fue atacado una vez por los cinco hijos de Conall. Grian los siguió y en venganza los transformó en tejones. En las sagas irlandesas Grian se fugó con Diarmaid, y por toda Irlanda hay cairns y cromlechs conocidas localmente como "la cama de Diarmaid y Grian".

En el condado de Tipperary, al este del lago Derg, se encuentra Knockshegouna, la colina del hada Una. Ella es la mujer del rey hada Finnbheara de Cnoc Meadha. Es difícil de imaginar, pero no obstante su morada sidhe fue un lugar muy importante en la antigüedad, y ella es todavía recordada por la gente local.

Clanes Escoceses: LOS DOUGLAS

2010-01-03T22:03:00.005+01:00

El clan Douglas es uno de los clanes más antiguos y poderosos de Escocia. En el lenguaje gaélico dubhghlais significa agua negra, en gaélico dubh significa negro y glas significa gris, que son los principales tonos que se utilizaban en el tartán de los Douglas. El nombre tiene un origen territorial procedente de Douglas Water en South Lanarkshire.

El primer Douglas que se recuerda fue William de Dufglas, que vivió entre 1174 y 1199. Sir William "le Hardi" Douglas (Sir William el Fuerte, que fue el que dio origen al apellido Hardy) luchó al lado de Sir William Wallace durante la Guerra de Independencia de Escocia y su hijo, conocido como "el buen Sir James" se convirtió en el primero de los Douglas Negros y estuvo en la compañía del Rey Robert the Bruce...muriendo en España en 1330 mientras luchaba contra los Moros durante las Cruzadas y en el camino a Tierra Santa.

Su sobrino (otro Sir William) heredó las tierras y se convirtió en el Conde de Home y más tarde, a través de un matrimonio Conde de Mar. Un nieto condujo la linea familiar hasta convertirlos en Marqueses de Queensberry; uniendo su nombre a las reglas del boxeo. Otro (ilegitimo) nieto llamado Archibald "The Grim" se convirtió en el tercer Conde y casó a su hijo con la Princesa Margaret, hija del Rey Robert III. Su matrimonio reforzó la posición de los Douglas, pero esto, en sí mismo, se convirtió en un problema y les condujo a una lucha de poder político y a la inestabilidad nacional. El sexto Conde (que estuvo casado con la Reina viuda Margaret Tudor) fue asesinado junto a su hermano, en 1440. El noveno Conde escapó del mismo destino pero murió en 1491 sin un heredero conduciendo la linea de los "Douglas Negros" a su fin.

Entonces comenzó la linea de los "Douglas Rojos", con George, decimoprimer Conde de Angus y primer Marqués de Douglas. Se casó con la princesa de la Casa de Stewart y regresó el clan a su ascendencia. El clan Douglas obtuvo una mayor importancia a través de matrimonios estratégicos y en 1660 el segundo Marqués se convirtió en Duque de Hamilton a través del matrimonio. El Duque de Hamilton sigue siendo el más antiguo de toda la nobleza escocesa- siendo más antiguo incluso que el Duque de Argyll. A través de este matrimonio varios otros títulos incluyendo el de Conde de Angus pasaron también a la familia, junto con importantes propiedades. A día de hoy, el hijo mayor del Duque de Hamilton se le conoce siempre como el Marqués de Douglas y Clydesdale.

Mucho fue lo que aún tendría que pasar en el clan Douglas hasta su declive (e incluso hasta su parcial desaparición).

La recesión económica de la década de 1870 perjudicó seriamente las propiedades de la familia Douglas –de hecho, el noveno Marqués tuvo que vender su asiento de Kinmount en Dumfriesshire. En varias ocasiones varias hijas de la familia se casaron con ricos financieros y empresarios para mejorar las finanzas de la familia, pero la depresión de 1929 acabó con las últimas propiedades de la familia en Escocia y en 1931 vendieron Grangemuir, al norte de Pittenweem en Fife. Actualmente Grangemuir es una ruina y un aparcamiento de caravanas. Los últimos miembros de la familia que residían en ese lugar fueron enterrados en Dunino, al sur de St. Andrews. Los papeles de la familia fueron almacenados en varias colecciones especiales de la Biblioteca de la Universidad de St. Andrews.

En la década de 1950 la familia Douglas estaba completamente arruinada y muchos miembros tuvieron que conseguir empleo. Muchos de ellos se han dedicado a la enseñanza o han obtenido trabajo en puestos aca´demicos. Sholto Johnstone Douglas (1871-1959) inició una carrera artística y el líder de la familia, David Harrington Angus Douglas, duodécimo Marqués de Queensberry, fue profesor de cerámica en el Instituto Real de Arte de Londres.

Su Gracia Angus Douglas-Hamilton, el 15º Duque de Hamilton y 12º Duque de Brandon es el actual líder de la casa de Douglas, pero no puede asumir el título de jefe de clan ya que según la ley heráldica escocesa, sólo puede llevar el apellido Douglas. Sin embargo, el Duque de Hamilton es jefe del Clan Hamilton.

Tartán de los Douglas

Lo que queda hoy en día del castillo de los Douglas

AÑO DE NIEVES, AÑO DE BIENES

2009-12-31T17:07:00.003+01:00

FELIZ
AÑO
2010

BELISAMA o BELISMA

2009-12-08T12:27:00.005+01:00

Belisama es una diosa de la mitología celta relacionada con los lagos, los ríos, el fuego, el trabajo manual y la luz. Julio César la relacionó con la Minerva Romana. Como ésta, era la diosa del hogar doméstico, patrona de los herreros y los artesanos del metal. Belisama es la Brigantia Irlandesa, hija de Dagda y patrona de poetas. Para los pueblos celtas la diosa Belisama era la inseparable compañera de Lug.

Su nombre significa “la poderosa” o, como Brigantia, “la encumbrada”. En la antigua Irlanda era la señora de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos. En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad y una vez llegada la cristianización, vieron en Santa Brígida, a la comadrona de la Virgen María y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz. En el caso de Irlanda igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare. Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón. Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban.

NUADA AIRGENTLAMH

2009-11-20T16:00:00.004+01:00

Nuada, también llamado Nuada Airgetlamh (el del brazo de plata), era el rey de los Tuatha Dé Danann. Se le representa sentado en su trono, con una corona de luz y rodeado totalmente por un aura luminosa.

Estaba casado con Nemain. Perdió un brazo en la primera batalla de Magh Tuireahd, que sustituyó por uno de plata, hecho por Dian Cecht, pero los Tuatha Dé Danann pensaron que así ya no debía seguir siendo dios de la guerra, y fue sustituido por Bres, que era medio fomoré, y que demostró ser un tirano y logró el desprecio del pueblo. Entonces pidió al hijo de Dian, Miach, que le hiciera uno de carne y hueso, y tras el cambio logro volver a su puesto. Entonces Dian por envidia asesinó a su propio hijo.

En la segunda batalla de Magh Tuireadh, el ojo de Balor mató a Nuada y a su esposa, antes de que fuera destruido por una pedrada de Lugh.

LA PIEDRA DEL DESTINO

2009-11-13T16:02:00.004+01:00

La Piedra del Destino, también conocida como Piedra de Scone o Piedra de la Coronación (en gaélico escocés clach-na-cinneamhain, clach Sgàin o también Lia(th) Fàil), es un bloque de piedra arenisca históricamente conservada en la Abadía de Scone (hoy derruida y sustituida por el Palacio de Scone), que se empleaba en las ceremonias de coronación de los reyes escoceses durante la Edad Media. En el siglo XIII la Piedra fue capturada por el rey Eduardo I de Inglaterra y llevada a la Abadía de Westminster en Londres, para emplearla en la coronación de los reyes ingleses. En 1996 el Gobierno Británico decidió devolver la Piedra a Escocia, con la condición de que volviera a Londres para su uso en futuras coronaciones, por lo que ahora puede ser vista en el Castillo de Edimburgo, junto con las joyas de la corona escocesa.
La leyenda afirma que la Piedra del Destino es la utilizada por Jacob para apoyar la cabeza en el pasaje del Génesis en el que sueña con la llamada Escalera de Jacob. Otra leyenda sostiene que esta roca fue traída a Escocia por la hija de un Faraón Egipcio, llamada Scota o Scotia, a través de España e Irlanda, y otra distinta afirma que se trata del "altar móvil" empleado por San Columba, apóstol de los pictos durante su tarea de evangelización.
Los orígenes históricos de la Piedra como elemento de los rituales de coronación tampoco están muy claros. Lo más probable es que se trate del antiguo sitial de coronación de los Dalriadas, originalmente instalado en Dunadd, traído a Atrim primero, luego a Argyll y finalmente a Scone (en el norte de Perth, su ubicación definitiva durante al menos cuatro siglos). Todos los reyes escoceses fueron coronados sobre esta piedra, al menos desde Kenneth I de Escocia (847) hasta John Balliol (1296).
Durante la Edad Media, la Piedra del Destino apenas sufrió traslados ni modificaciones. Una leyenda tradicional afirma que Roberto I de Escocia (Robert the Bruce) regaló un pedazo a los irlandeses en agradecimiento por su colaboración en la batalla de Bannockburn. El fragmento de piedra, otorgado a Cormac McCarthy, rey de Munster, fue instalado en su fortaleza del Castillo de Blarney, por lo que pasó a ser denominada Piedra de Blarney.

SANTA MARGARITA DE ESCOCIA

2009-10-18T21:46:00.003+02:00

Hoy es 18 de octubre y como tantos otros días me dirijo al wikipedia para ver qué acontecimientos, nacimientos o defunciones ocurrieron este día que tengan alguna relación con la cultura celta o en su defecto con algún país relacionado con lo celta, como Galicia, Escocia, Irlanda,...

Buscando, buscando, he dado con la fecha en la que murió Margarita Tudor (1489-1541). Ésta fue la mayor de las dos hijas supervivientes del rey Enrique VII de Inglaterra y de Isabel de York, y la hermana mayor de Enrique VIII. Se casó con Jacobo IV de Escocia y otras dos veces más.

Nacida el 28 de noviembre de 1489, fue bautizada dos días más tarde, el 30 (día de San Andrés), en la Iglesia de Santa Margarita de Westminster, compartiendo nombre con la única santa real de Escocia. He aquí la relación.

Santa Margarita (1045-1093), era la hermana de Edgar Atheling, el heredero anglosajón a la corona de Inglaterra. Contrajo matrimonio con Malcolm III, rey de los escoceses, y se convirtió en su reina consorte.
Hija del príncipe inglés Eduardo el Exiliado, hijo éste de Edmundo II Brazo de Hierro, Margarita nació probablemente en Hungría.
Cuando su tío, Eduardo el Confesor, el rey anglosajón y francófono de inglaterra, murió en 1066, ella estaba viviendo en territorio inglés, donde su hermano, Edgar Atheling, había decidido reclamar al trono vacante. De acuerdo a la tradición, tras la conquista normanda de Inglaterra, la viuda Agatha había decidido dejar Northumberland en compañía de sus hijos y volver al continente, pero una tormenta desvió su barco a Escocia, donde buscaron la protección del rey Malcolm III. El sitio donde se presupone que desembarcaron se conoce actualmente como St Margaret's Hope (La Esperanza de Santa Margarita), próximo a la villa North Queensferry. Malcolm era probablemente viudo, y se sintió atraído por la idea de casarse con alguna de las pocas mujeres restantes de la familia real anglosajona. El matrimonio de Malcolm y Margarita tuvo lugar poco después y fue seguido por numerosas invasiones de Northumberland en manos del rey escocés, probablemente en apoyo de los reclamos de su cuñado Edgar. Esto, sin embargo, tuvo muy poco resultado sobre la destrucción de la provincia.
Margarita y Malcolm tuvieron ocho hijos, seis varones y dos mujeres. Su marido, Malcolm III, y su primogénito, Edward, fueron asesinados en el asedio contra los ingleses en el castillo de Alnwic, el 13 de noviembre de 1093. Su hijo Edmundo fue el responsable de informarle sobre sus respectivas muertes. Margarita estaba enferma, y falleció tres días después, el 16 de noviembre de 1093. Sus hijos intentaron ocultar la muerte de su hermano y su padre, pero Margarita se percató y murió de angustia o bien con el corazón roto.

Es interesante que, mientras los hijos de Malcolm con su primera esposa Ingibjörg todos recibieron nombres gaélicos, aquellos con Margarita no lo hicieron. La tradición posterior suele señalar a Margarita como la responsable de comenzar a mermar la cultura gaélica en las tierras bajas y en Escocia, en general. Los nombres de los hijos de Margarita tenían probablemente la intención de servir a las demandas de ésta al trono anglosajón en el período anterior al que se reconociera de forma plena el dominio normando, por lo que recibieron nombres anglosajones. De hecho, en Gaeldom, no se la suele considerar una santa, sino que se le hace referencia como Mairead/Maighread nam Mallachd: Margarita la Abominable.

Además, es improbable que hayan sido vistos originalmente como sucesores al trono escocés, ya que Malcolm tenía otros hijos mayores y hermanos en mejores condiciones para sucederlo. Así, Margarita apoyaba libremente a los párrocos gaélicos, y el gaélico siguió siendo un idioma muy difundido al norte de Gran Bretaña. Sin embargo, estos hijos sostenían a su herencia anglosajona como algo importante, ya que esto último fue uno de los dispositivos principales para legitimar la autoridad de los reyes escoceses en la anglófona Lothian y el norte de Inglaterra.

Margarita fue canonizada en 1251 por el Papa Inocencio IV como resultado de su santidad personal y su fidelidad a la iglesia. Atendía personalmente a los huérfanos y a los pobres antes de probar bocado, y se levantaba todas las medianoches para atender a los servicios eclesiásticos. La iglesia católica romana marcó primeramente el festín de Santa Margarita de Escocia el 10 de junio, pero la fecha se cambió para el 16 de noviembre, el día de su muerte, en la reforma litúrgica de 1972. La Universidad de Queen Margaret (fundada en 1875), el hospital Queen Margaret (en las afueras de Dunfermline), Queensferry del Norte, Queensferry del Sur y otras calles en Dunfermline reciben todas su nombre.

Los MCRAE

2009-10-08T22:57:00.004+02:00

Este clan es celta. McRae en Gaélico es MacRath y significa "Son of Grace" (hijo de gracia). El hogar de los salvajes McRae fue Kintail, donde hicieron un gran servicio para los Condes de Seaforth. Fueron los guardianes del Castillo de Eilean Donan. El Reverendo Farquar MacRae (1580-1662), vicario de Kintail, fue un hombre de marca. El Coronel Sir John Macrae (1786-1847) de Ardintoul fue un eminente soldado. El Reverendo John Macrae (1794-1876) de Knockbain, Ross-shire, fue un famoso divino. Como Jacobitas, los Macrae lucharon valerosamente en Sheriffmuir en 1715 y lealmente después para la Casa de Hanover. En 1778 los Macrae fueron los cabecillas en el motín de Seaforth Highlanders en Edimburgo. Se atrincheraron en el Trono de Arthur y se negaron a rendirse hasta que estuviera pacificamente cercado, y sus términos de reclutamiento cumplidos. El Brigadier-General William Macrae (1834-82) fue un distinguido lider en el ejército Confederado Americano. El Mayor Robert M'Crea, de Guernsey (1754-1835) luchó como un leal en la Guerra de Independencia Americana. El último guardián del Castillo de Eilean Donan, Lieut.-Col. John Macrae-Gilstrap de Ballimore restauró la pintoresca fortaleza en Lochalsh.

Armas: Argent, a fess azure between three mullets in chief and a lion rampant in base gules.
Cresta: A cubit arm grasping a sword proper
Lema: Fortitudine ("By Fortitude")
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LOS PICTOS

2009-09-25T22:22:00.006+02:00

Los pictos eran una confederación de tribus que habitaban el norte y centro de Escocia (al norte de los ríos Forth y Clyde) desde tiempos del Imperio Romano hasta el siglo X. Eran descendientes de los caledonios y otras tribus que los historiadores romanos ya nombraron o que aparecían en el mapa de Ptolomeo. Pictia o Pictavia (Pictland en inglés) se convirtió en el reino de Alba (Escocia) durante el siglo X, con lo que los pictos se convirtieron a su vez en Albannach o escoceses.

El nombre por el que los pictos se llamaban a sí mismos es desconocido. La palabra griega Πικτοί (picti en latín) aparece por primera vez en un panegírico escrito por Eumenio en 297 a. C. y que significa 'los pintados' o 'los tatuados'. Sin embargo, podría deberse a una etimología popular anterior, quizá del celta Pehta, Peihta (luchador). Los escotos y los Dalriada de Irlanda los llamaron Cruithne (cru(i)then-túath en irlandés antiguo), quizá del protocelta *kwriteno-toutā.

De baja estatura, piel morena y cabellos por lo general oscuros, los pictos acostumbraban a lanzarse a la batalla en auténtica desbandada, desnudos o semidesnudos, y recubiertos cuerpo y rostro con tatuajes y pinturas de guerra de naturaleza religiosa. Es posible que fuera esta cualidad la que les hiciera ganarse el nombre de pictos ante los romanos, o quizá la causa estuviera en el velamen teñido de glasto que lucían sus embarcaciones.

Las fuentes arqueológicas nos dan evidencia de la cultura material de los pictos, donde vemos una sociedad no muy diferente ni de sus vecinos gaélicos y bretones ni de los anglosajones del sur. Como en la mayoría de los pueblos del norte de Europa en la antigüedad, os pictos eran granjeros que vivían en pequeñas comunidades: el ganado y los caballos se consideraban un signo de riqueza y prestigio, mientras que había gran número de ovejas y cerdos.
Se dice que era una sociedad de carácter matriarcal. Los campos y posesiones se heredaban de madre a hija, y eran las mujeres quienes llevaban a cabo todas las tareas del hogar y la tierra; mientras que los hombres se dedicaban la mayor parte del tiempo a hacer la guerra y a defenderse de sus vecinos.
Asimismo, la herencia del gobierno de una tribu o reino se llevaba a cabo por línea materna. La reina era la verdadera gobernante del país, mientras que un rey consorte de su elección tenía delegadas todas las funciones militares.
Se piensa que el culto religioso de los pictos no difería demasiado del practicado por britanos o hibernos. Los druidas tenían entre este pueblo un gran poder e influencia, y no era infrecuente que los gobernantes se dejaran orientar por sus consejos.

Siete eran los reinos pictos que se hicieron con la soberanía de las tierras situadas al norte del estuario de Boderia: Caitt, Fidach, Ce, Circenn, Foclaid, Fortrenn y Fib. Aunque también se piensa que las islas Epideae, Ebudes y Orcades (Hebridas Interiores, Hebridas Exteriores y Orcadas) estuvieron bajo su dominio, seguramente como parte del reino de Caitt. Es posible que también el reino de Galwyddel (actual región de Galloway), fuera igualmente picto.

A estos reinos pictos es a los cuales debemos hoy la posterior aparición de Escocia. Pues fue de la unión de todos ellos y de su fusión con el reino escoto de Dal Riada y con el reino britano-caledón de Strathclyde, todo ello de mano del rey picto Angus Mac Fergus, que surgió en el año 730 la simiente de lo que hoy es la nación escocesa.

Flùir na h-Alba Gaélico Escocés
O Fhlùir na h-Alba,
cuin a chì sinn
an seòrsa laoich
a sheas gu bàs 'son
am bileag feòir is fraoich,
a sheas an aghaidh
feachd uailleil Iomhair
's a ruaig e dhachaidh
air chaochladh smaoin?
Na cnuic tha lomnochd
's tha duilleach Foghair
mar bhrat air làr,
am fearann caillte
dan tug na seòid ud gràdh,
a sheas an aghaidh
feachd uailleil Iomhair
's a ruaig e dhachaigh
air chaochladh smaoin.
Tha 'n eachdraidh dùinte
ach air dìochuimhne
chan fheum i bhith,
is faodaidh sinn èirigh
gu bhith nar Rìoghachd a-rìs
a sheas an aghaidh
feachd uailleil Iomhair
's a ruaig e dhachaidh
air chaochladh smaoin.
O Fhlùir na h-Alba,
cuin a chì sinn
an seòrsa laoich
a sheas gu bàs 'son
am bileag feòir is fraoich,
a sheas an aghaidh
feachd uailleil Iomhair
's a ruaig e dhachaidh
air chaochladh smaoin?

Flower of Scotland en inglés

La batalla de Stirling Bridge

2009-09-11T19:01:00.003+02:00

La Batalla del Puente de Stirling fue una de los enfrentamientos más importantes de la Guerra de la Independencia de Escocia, entre escoceses e ingleses.

El 11 de septiembre de 1297 las fuerzas de Andrew Moray y William Wallace derrotaron a los ingleses comandados por John de Warenne, VII conde de Surrey y Hugh de Cressingham, éstos en superioridad numérica (300 Caballeros pesados y 10.000 hombres de infantería ligera).

Aunque Escocia había sido invadida por el ejército inglés en 1296 en la Batalla de Dunbar, el país había sido sorprendido más que aplastado. Hacia la primavera de 1297 las primeras chispas de rebelión se hicieron notar con William Wallace al frente de ella. Sus esfuerzos en el sur por animar a la población a las armas fueron imitados por Andrew Moray en el norte. Algunos de los nobles escoceses también tomaron las armas, pero la mayor parte, debido a la desunión política, acataron las condiciones de no agresión de los ingleses.

Los escoceses iban ganando terreno a los ingleses en diferentes escaramuzas que convirtieron a Wallace y a Moray en comandantes del ejército del Reino de Escocia y de los terrenos comunitarios. Mientras la totalidad de las tropas inglesas se encontraban en la guerra que Eduardo I libraba en Francia.

Con la mayoría del norte de Escocia en manos de los rebeldes, John de Warenne, que controlaba aquella zona después de la invasión, tuvo que huir por el peligro que se cernía sobre él. Se unió a Hugh de Cressingham el tesorero, y juntos formaron un ejército de infantería y caballería, llegando a Stirling a principios de septiembre. Wallace y Moray llegaron desde el sur para reunirse con ellos, y tomaron una posición al pie de la abadía de Cambuskenneth, muy cerca del río Forth. Este río cruzaba el Castillo de Stirling que era de importancia vital para Escocia.

Los ingleses disponían de 25.000 soldados de infantería y 600 caballeros acorazados, mientras los escoceses contaban con unos 7.000 hombres de infantería y 150 de caballería. Por el puente de Stirling solo tenía una anchura para que dos jinetes de la caballería pesada inglesa pudieran pasar parejos. Pese a los consejos de Sir Richard Lundie, caballero escocés que estaba a favor de los ingleses, Cressingham, ansioso por entablar combate, persuadió a Warenne para que ordenara atacar con la totalidad de la caballería por medio del puente. Cuando los caballeros ingleses fueron al ataque hacia los escoceses, Wallace ante el ímpetu de sus soldados, tuvo que relajarlos y pedir que esperaran a que el enemigo viniera. Mientras Moray y sus jinetes en una buena maniobra se había posicionado en uno de los flancos ingleses al otro lado del río. Wallace dio la orden de ataque. Primero ordenó que los arqueros dispararan una lluvia de flechas hacia los jinetes ingleses, en el momento en que Moray embestía contra el ejército inglés partiéndolo en dos y dejando a unos 5.000 infantes y jinetes enemigos aislados. Wallace y sus guerreros salieron en tromba hacia los ingleses aislados y con sus claymore (gigantes espadas escocesas de 1'64m) los destrozaron incluso desmontaron a muchos y los arrojaron al río ahogándose rápidamente por el peso de sus armaduras. Warenne envió refuerzos, pero esto fue peor porque el puente no pudo soportar tanto peso y cedió llevándose a cientos de ingleses al agua que murieron ahogados, entre ellos, Cressingham. Los escoceses lanzaron un contraataque que causó la retirada inglesa y el final de una batalla victoriosa para William Wallace y para Escocia.

Clanes Escoceses: los MAITLAND

2009-08-31T11:27:00.007+02:00

Cresta con la insignia propia de los miembros del Clan

El nombre de "Maitland" es de origen normando y originalmente se escribia Mautalent, Matulant o Matalan, traducido como "genio malo o mal genio". Los Mautalents provenían de la villa de Les Moitiers d'Allonne cerca de Carteret en Normandía. El nombre es encontrado frecuentemente en Northumberland durante los siglos 12 y 13. La primera vez que se encontró en Escocia fue con Thomas de Matulant que era de origen Anglo-Normando. Fue el antepasado de esta noble familia en Lauderdale. Thomas creción en la región de William the Lion y murió en 1288.

Durante el reinado de Alexander III de Escocia, el nieto de Thomas, sir Richard Matulant fue uno de los más poderosos magnates de las Lowlands, teniendo las tierras de Thirlestane, Blythe, Tollus y Hedderwick.

Colores del Clan Maitland

Castillo de Thirlestane en la actualidad

BELTANE

2009-05-02T11:35:00.006+02:00

Beltane o Beltaine (en irlandés Buenfuego) es un antiguo día festivo irlandés celebrado el 1 de mayo. Históricamente esta festividad se celebraba en Irlanda, Escocia y en la Isla de Man. En los otros países celtas como Gales, Galicia, Bretaña y Cornualles había festividades similares el mismo día. La festividad sobrevive con prácticas folklóricas en las naciones celtas y la diáspora y experimenta un grado de renacimiento en recientes décadas.

Beltane es una antigua fiesta gaélica que se celebra el 30 de Abril-1 de Mayo en el hemisferio occidental. Su nombre deriva del irlandés "Beáltaine" o del Escocés Gaélico "Bealtuinn", ambos procedentes de la antigua palabra irlandesa "Beltene" que significa "fuego brillante". La Madre Tierra, representada por la Diosa, ha despertado y se encuentra madura y fértil y el Joven Dios expresa su amor por Ella. Es un tiempo de alegría y de renacimiento que se revela con la aparición de las primera flores del verano que se elevan hacia el cielo en su honor.

Es el tiempo del Dios Cornudo y de la Dama del Bosque Verde. En honor del guardian de la casa. El Dios y la Diosa se unen para que, con ellos, se una todo el Universo y se garantice el eterno ciclo de reencarnación. Está consagrada a la fertilidad, cuando crecen las semillas que plantamos. Es un dia para apreciar nuestro cuerpo y nuestra capacidiad divina para el placer. La antigua fiesta de Beltane conmemoraba el sexo como algo creativo, como portador de alegría y generador de nueva vida. El tipo de magia que se hace es:

Fuego con las nueve maderas tradicionales (abedul, roble, serbal, sauce, espino, avellano, manzano, vid, abeto y sauco).
Atar cintas a un roble o espino y bailar al rededor.
Mojarse con agua de rocío recogida en una botella la noche anterior.
Danzar alrededor de una hoguera (los fuegos de Beltane).
Magia sexual.
Buen día para celebrar una union de manos.

MABINOGION

2009-04-01T13:39:00.006+02:00

Los cuentos de Mabinogion no son el producto de ninguna sola mano; evolucionando a través de los siglos, pasó de narrador a narrador, hasta que algún maestro bardo los juntó alrededor del siglo XII. Su contenido llamó la atención sobre los mitos y las historias de la Inglaterra Celta: cuatro ramificaciones de un argumento colocados en gran parte dentro de los confines de Gales.
Se trata de una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses. Se basan en parte en acontecimientos históricos de la alta Edad Media, pero algunos elementos se remontan con casi total certeza a tradiciones anteriores, de la Edad del Hierro.
Su nombre procede de una interpretación equivocada de Lady Charlotte Guest, la primera traductora al inglés del Mabinogion. Encontró en una historia el término mabynnogyon y creyó que se trataba del plural de la palabra galesa mabinogi. El significado de mabinogi aún no se ha establecido con certeza, aunque generalmente se acepta que está relacionado con la palabra galesa mab, 'hijo', 'chico'. El profesor Eric P. Hamp, sin embargo, sugiere que mabinogi deriva del nombre del dios celta Maponos ('el Hijo Divino'), y originariamente hacía alusión a materiales relativos a esta deidad. Estrictamente, Mabinogi sólo abarca parte de la colección, las llamadas Cuatro Ramas, que según se cree podrían derivar de una tradición más antigua. Cada uno de estos cuatro relatos termina con un colofón que dice "así termina esta rama de los Mabinogi" (escrito de varias maneras), de ahí el nombre.

Las Cuatro Ramas de los Mabinogi(Pedair Cainc y Mabinogi) son las historias más mitológicas del Mabinogion. El personaje Pryderi aparece en todas ellas, aunque no siempre como protagonista.

Pwyll Pendefig Dyfed (Pwyll, Príncipe de Dyfed) habla de los padres de Pryderi, el nacimiento de éste, su desaparición y rescate.
Branwen Ferch Llŷr (Branwen, hija de Llŷr) trata sobre todo del matrimonio de Branwen con el rey de Irlanda. Pryderi aparece pero no desempeña un papel importante.
Manawydan Fab Llŷr (Manawyddan, hijo de Llŷr) nos presenta a Pryderi de vuelta a casa junto aManawydan, hermano de Branwen, y la mala fortuna que los persigue.
Math Fab Mathonwy (Math, hijo de Mathonwy) trata sobre todo acerca de Math y Gwydion, dos personajes que se enfrentan a Pryderi.

La recopilación de Lady Guest incluye también cinco historias procedentes de la tradición legendaria galesa:

Breuddwyd Macsen Wledig (El sueño de Macsen Wledig)
Lludd a Llefelys (Lludd y Llefelys)
Culhwch ac Olwen (Culhwch y Olwen)
Breuddwyd Rhonabwy (El sueño de Rhonabwy)
Hanes Taliesin (El relato deTaliesin).

Las historias Culhwch y Olwen y El sueño de Rhonabwy han atraído a los estudiosos porque conservan viejas tradiciones artúricas. En la primera de ellas, el héroe Culhwch quiere casarse con Olwen, la hija de un gigante, y debe demostrar su valía consiguiendo ciertos objetos mágicos y superando varias pruebas. Para ello, pide la ayuda del Rey Arturo y sus caballeros. El cuento El sueño de Macsen Wledig es una historia novelesca acerca del emperador romano Magno Máximo. La historia de Taliesin es una pieza posterior, que no figura en los libros Rojo o Blanco, por lo que las traducciones más recientes suelen omitirla.

Pwyll Pendeuic Dyuet

PWYLL, Pendeuic Dyuet, a oed yn arglwyd ar seith
cantref Dyuet. A threigylgweith yd oed yn
Arberth, prif lys idaw, a dyuot yn y uryt ac yn y
uedwl uynet y hela. Sef kyueir o 'y gyuoeth a uynnei y
hela, Glynn Cuch. Ac ef a gychwynnwys y nos honno
o Arberth, ac a doeth hyt ym Penn Llwyn Diarwya, ac
yno y bu y nos honno. A thrannoeth yn ieuengtit y
dyd kyuodi a oruc, a dyuot y Lynn Cuch i ellwng e
gwn dan y coet. A chanu y gorn a dechreu dygyuor yr
hela, a cherdet yn ol y cwn, ac ymgolli a 'y gydymdeithon ...

Texto original en galés

EACH UISGE (water horse)

2009-03-01T19:35:00.007+01:00

Según el folclore de los países de habla gaélica, seres malignos con forma equina habitan bajo las aguas de ríos, lagos y mares. Son carnívoros y voraces, y cuando sienten hambre emergen de las profundidades para acechar al ganado y a los seres humanos.

Su aspecto resulta idéntico al de un inofensivo caballo, semejanza que aprovechan para engañar a los incautos que se acercan por la noche a las riberas. Quien monta en su lomo no vuelve a bajar con vida, pues entonces estas criaturas se arrojan al agua velozmente, arrastrando consigo al sorprendido jinete, quien es devorado vivo si no tiene la suerte de ahogarse antes.

Cada zona posee su propia variante o subespecie. En la Isla de Man mora el cabyll-ushtey; en Escocia el kelpie y el each uisge…, todos con sus peculiaridades propias. Así, por ejemplo, los cabyll-ushtey presentan un color gris pálido, mientras que los kelpie son negros o amarillos y a los each uisge se les suele describir con el pelo brillante.

Las Kelpie son Ninfas que viven en los ríos y las corrientes y los Each Uisge habitan lagos frescos de agua salada y litorales.

El Each Uisge se dijo que era un shapeshifter, una figura mítica que podia asumir diferentes formas, como la de un magnífico caballo o un pony (o incluso un hermoso hombre o una hermosa mujer). Cualquiera que entre en contacto con la piel del Each Uisge (siendo ganado, fauna o confiados humanos) podría quedar adherido, no pudiendo liberarse asi mismos, tanto que la criatura los arrastra dentro de las aguas del lago.

Naturalmente las víctimas se ahogarían, con lo que la criatura podría alimentarse de la carne dejando solo el hígado tras ser lavado en la costa más tarde...

Los viejos mitos y leyendas tales como estos forman la base de las modernas leyendas acerca del Monstruo del Lago Ness.

Estas y otras son las historias acerca de los mitos y leyendas de las Highland.

Un poco de historia: LA BATALLA DE TELAMÓN

2009-02-15T22:47:00.007+01:00

Telamón es una región seca, cerca del mar en la península de Italia. Corresponde a la moderna Talamone en la Toscana (antigua Etruria). La Batalla de Telamón fue una lucha entre la República Romana y una alianza de pueblos Galos en el 225 a.c. Los romanos, guiados por los cónsules Gaius Atilius Regulus y Lucius Aemilius Papus, se defendieron de los Galos, así extendieron su influencia sobre el norte de Italia.

Roma había estado en paz con los Galos durante muchos años. Verdaderamente, cuando una fuerza de Galos Transalpinos había cruzado los Alpes hacia Italia en el 230 a.c, habían sido los Boii de los Galos Cisalpinos quienes los habían repelido. Los Romanos habían mandado un ejército pero al encontrarlo no fue necesario. Sin embargo, cuando los Romanos dividieron el anteriormente territorio Galo de Picenum en el 234 a.c, esto creó resentimiento entre sus vecinos, los Boii e Insubres.
En el 225 a.c los Boii e Insubres pagaron grandes sumas de dinero a los Gaesatae, mercenarios de la Galia Transalpina guiados por Aneroëstes y Concolitanus, para que lucharan contra Roma. Los Romanos, alarmados por estas mobilizaciones Celtas hicieron un tratado dando al general Cartaginés Asdrúbal el Rubio el control de Hispania y así ellos podían centrarse en la amenaza más cercana a casa.
Los Romanos utilizaron a sus aliados en Italia para suministrar las tropas. El cónsul Lucius Aemilius Papus tuvo cuatro legiones de ciudadanos romanos, 22.000 hombres en total, más de 32.000 tropas aliadas, que él estacionó a la mayoría en sus fuerzas de Ariminum. Situó a 54.000 Sabinos y Etruscos en el borde Etrusco bajo la orden de un pretor, y envió 40.000 Umbrianos, Sarsinates, Veneti y Cenomani a atacar el territorio de los Boii para distraerlos de la batalla. El otro cónsul Gaius Atilius Regulus obtuvo un ejército del mismo tamaño que el de Papus, pero fue colocado en Sardinia en ese momento, y había una reserva de 21.000 ciudadanos y 32.000 aliados en la misma Roma, y dos reservas de legiones en Sicilia y Tarentum.
Los Galos invadieron Etruria y comenzaron a marchar sobre Roma. Las tropas romanas acampadas en la frontera Etrusca las encontró Clusium, a tres días de marcha de Roma, donde en ambos lados hicieron el campamento. Esa noche los Galos, dejando su caballería y campamento como señuelo, se retiró al pueblo de Faesulae (moderna Fiesole) y construyen obstáculos defensivos. Por la mañana la caballería siguió en la vista de los Romanos, que, pensando que el enemigo se retiraba, fueron tras ellos. Los Galos, con una posición aventajada, salieron victoriosos después de una dura batalla. 6.000 Romanos murieron. El resto retrocedió a una colina defendible.
Esa noche Papus llegó y levantó su campamento cerca. Aneroëstes persuadió a los Galos a retirarse a la costa Etrusca con sus saqueos, y renovó la guerra más tarde cuando cargaron. Papus los persiguió pero no se atrevió a una batalla a campo abierto. El otro cónsul, Regulus, había cruzado de Sardinia a Pisa, y marchaba hacia Roma. Sus exploradores encontraron la cabeza extranjera de la avanzadilla Gala cerca de Telamón (moderna Talamone).
Regulus puso a sus tropas en orden de lucha y avanzada, procurando ocupar una colina sobre el camino por el que los Galos debían pasar. Los Galos, ignorantes de la llegada de Regulus, asumieron que Papus había enviado alguna de sus caballerías a la cabeza y enviado algunas de su propia caballería e infantería ligera contra ellos a luchar en la colina, pero tan pronto como supieron que estaban alli luchado desplegaron su infantería contra ambos, al norte y al sur. Ellos colocaron a Gaesatae e Insubres en la retaguardia luchando contra Papus, y los Boii y Taurisci a luchar frente a Regulus, sus flancos protegidos por vagones y carretas. Una pequeña fuerza protegió el saqueo en otra colina cercana. La batalla sobre la principal colina fue violenta, y a pesar que Papus envia la caballería para ayudar, Regulus fue asesinado y su cabeza llevada a los líderes Galos. Finalmente, sin embargo, la caballería Romana mantiene la posesión de la colina.

El sometimiento de los boyos se logró en poco tiempo. Sin embargo, la lucha contra los ínsubros fue larga y de extrema dureza. El cónsul M. Claudio Marcelo consiguió vencerlos en Clastidium (222 a.C.), matando a su jefe Viridomar.

Viridomar

La conquista definitiva del territorio fue concluida por el otro cónsul, Cneo Cornelio Escipión Calvo, que sometió el principal centro ínsubro, Mediolanium (Milán).

ROWAN o SERWAL

2009-02-07T18:50:00.005+01:00

En el lenguaje mítico y en el simbolismo astrológico de todas las culturas se encuentra escondido el conocimiento y el saber de cada tradición, como también sus concepciones y fundamentos. Los estudiosos de la cultura celta, a través de sus investigaciones han arribado a aproximaciones de lo que pudo ser la Astrología Celta.

En el sistema astrológico de los druidas se utilizaba un calendario lunar de 13 meses, de 28 días cada uno, con un día intercalado; para calcular su año y sus festividades más importantes. El aspecto más importante para los rituales de su religión se basaba principalmente, en un ciclo soli-lunar, y su zodiaco era más, de carácter lunar que solar.

La religión druídica partía de una observación de la naturaleza, del manejo mágico de los elementos, y de las energías sobrenaturales identificadas con los espíritus de sus árboles sagrados, y el zodiaco druídico de los espíritus arbóreos se basaba en las emanaciones que ellos creían habían llegado a la tierra, procedentes de sol.

Dentro del calendario lunar celta nos encontramos en ROWAN o SERWAL, el Mes del Fresno, del 21 de enero al 17 de febrero.

El Rowan, Serbal ó Fresno silvestre o de montaña; llamado árbol de los susurros , según leyendas tiene secretos para quienes quieran escucharlos. Protección frente a los hechizos y la mala suerte, está en el centro de Stonehenge … antiguo lugar de reunión de los druidas.

El lugar es vigilado por el Dragón Verde, una potente representación de la vida durante la época del año cuando es noche y aún no despunta el día. Simbólicamente, Stonehenge forma una vela gigante en la fiesta de la Candelaria, que marca la aceleración del año. El Dragón de ardiente aliento se inflama en el curso vital de la energía palpitante a través de las piedras y regenera las llamas de la vida eterna.

Festival de Imbolc o Brigantia

Deidad asociada a este período: Brigid, diosa de la fertilidad y la poesía

Piedra: asociada a El Rowan Peridoto, en tiempos antiguos, llamado “Chrysolite”.

Flor: La flor del Rowan es el Snowdrop, Sorbus aucuparia también conocida como la “Dama de la Fiesta de febrero,” ha sido durante mucho tiempo asociado a la pureza, El Snowdrop tiene fama de tener propiedades curativas.

El símbolo Celta: El Dragón Verde

El Dragón simboliza la inspiración y la imaginación. Representaba las fuerzas supernaturales vigilado que los grandes tesoros y secretos del universo. En tiempos antiguos, era un símbolo de riqueza y recursos asociados con el poder de los Elementos (en particular la de la Tierra), sino también del tesoro de la mente subconsciente.

Dioses Célticos: Brigantia, Brigid

Asociación Alfabeto Ogham: Luis

Propiedades Mágicas: Curación, habilidad para la adivinación

Caracteristicas asociadas al Signo: Las personas serbal tienen mentes visionarias y principios humanitarios bien definidos. Los nacidos bajo este signo experimentan vislumbres del futuro y sienten las frustraciones de la humanidad que lucha por conseguir una mayor conciencia. Sin embargo se mantienen como individuos contenidos ya que su visión no es siempre compartida por los demás. Pero se inclinan a expresarse con autoridad cuando lo requiere la importancia del tema. Son líderes naturales sin demasiado seguidores, que defienden causas a menudo impopulares.

BETH, El mes del Abedul

2009-01-19T16:07:00.003+01:00

Mañana es el último día del mes celta Beth o Mes del Abedul, que comprende del 24 de diciembre al 20 de enero. Los celtas estaban tan cerca de la naturaleza que los árboles jugaron un importante papel en su vida diaria y en su religión. De ahí que surja el Alfabeto del Árbol. Para los celtas el abedul es el árbol del Inicio y por tanto lo asociaron al primer mes arbóreo, y le hicieron corresponder la primera letra de su abecedario, Beth. Los druidas extraían del abedul su savia azucarada para utilizarla en sus celebraciones. Esta extracción se hacía mediante unas incisiones practicadas en su tronco. Con estas incisiones, los druidas liberaban el espíritu del árbol o Dryad. El abedul está asociado en el alfabeto Ogham a la primera de las trece consonantes que forman el calendario de árboles mágicos estacionales. Los celtas usaban varitas de sus ramas para tocar los senderos y alejar los espíritus. Es un árbol que invita a la meditación, al recogimiento, a escuchar leyendas y sagas, mientras su madera arde en la hoguera. Su perfume al quemarse impregna el ambiente como el incienso y cuando su esencia se cuela por los sentidos se produce la fusión con su espíritu.

LA HIJA ADOPTIVA DEL VAQUERO

2009-01-07T13:16:00.004+01:00

La mujer de Cormac, rey de Ulster, sólo pudo tener una hija. Estó amargó profundamente al rey, quien es su deseo de un heredero, rechazó a su esposa y ordenó que se deshicieran de su hija, tirándola a un pozo. Los esclavos encargados miraron a los ojos a la niña y no pudieron con la orden, así que decidieron dejarla al cuidado de un buen hombre, un vaquero que vivía en el reino de Tara. El hombre la crió con cariño y la enseño hasta que se convirtió en una hábil doncella, diestra en las artes del bordado. El vaquero observó que la joven Messbuachalla comenzaba a revelar una belleza increíble, y tuvo miedo de que fuera descubierta. Finalmente decidió esconderala, y le construyó una casa de mimbre con una única abertura en el techo, para su protección.

A pesar de los esfuerzos del vaquero, alguien del reino de Tara tuvo cuiriosidad y trepó por las paredes para verla. Así fue como llegó a oidos del rey de Eteskel la existencia de esta doncella quien, pensó, debería ser "la mujer de raza desconocida que le daría un heredero" tal y como lo había profetizado un druida. El rey mandó buscar a la joven al día siguiente, pero esa noche Messbuachalla fue visitada.Un gran pájaro que entró por el techo y se convirtió en un hombre. La doncella le dio su amor al dios.Él le advirtió que sería tomada por un rey, y antes de marcharse, también le dijo que había sido fecundada y que el hijo de ambos debía llamarse Conary, quien tendría prohibido cazas pájaros. El niño nació y creció en palacio, convirtiéndose en un gran monarca.