AÑO DE NIEVES, AÑO DE BIENES

FELIZ
AÑO
2010

BELISAMA o BELISMA

Belisama es una diosa de la mitología celta relacionada con los lagos, los ríos, el fuego, el trabajo manual y la luz. Julio César la relacionó con la Minerva Romana. Como ésta, era la diosa del hogar doméstico, patrona de los herreros y los artesanos del metal. Belisama es la Brigantia Irlandesa, hija de Dagda y patrona de poetas. Para los pueblos celtas la diosa Belisama era la inseparable compañera de Lug.

Su nombre significa “la poderosa” o, como Brigantia, “la encumbrada”. En la antigua Irlanda era la señora de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos. En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad y una vez llegada la cristianización, vieron en Santa Brígida, a la comadrona de la Virgen María y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz. En el caso de Irlanda igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare. Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón. Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban.

NUADA AIRGENTLAMH

Nuada, también llamado Nuada Airgetlamh (el del brazo de plata), era el rey de los Tuatha Dé Danann. Se le representa sentado en su trono, con una corona de luz y rodeado totalmente por un aura luminosa.

Estaba casado con Nemain. Perdió un brazo en la primera batalla de Magh Tuireahd, que sustituyó por uno de plata, hecho por Dian Cecht, pero los Tuatha Dé Danann pensaron que así ya no debía seguir siendo dios de la guerra, y fue sustituido por Bres, que era medio fomoré, y que demostró ser un tirano y logró el desprecio del pueblo. Entonces pidió al hijo de Dian, Miach, que le hiciera uno de carne y hueso, y tras el cambio logro volver a su puesto. Entonces Dian por envidia asesinó a su propio hijo.

En la segunda batalla de Magh Tuireadh, el ojo de Balor mató a Nuada y a su esposa, antes de que fuera destruido por una pedrada de Lugh.

LA PIEDRA DEL DESTINO

La Piedra del Destino, también conocida como Piedra de Scone o Piedra de la Coronación (en gaélico escocés clach-na-cinneamhain, clach Sgàin o también Lia(th) Fàil), es un bloque de piedra arenisca históricamente conservada en la Abadía de Scone (hoy derruida y sustituida por el Palacio de Scone), que se empleaba en las ceremonias de coronación de los reyes escoceses durante la Edad Media. En el siglo XIII la Piedra fue capturada por el rey Eduardo I de Inglaterra y llevada a la Abadía de Westminster en Londres, para emplearla en la coronación de los reyes ingleses. En 1996 el Gobierno Británico decidió devolver la Piedra a Escocia, con la condición de que volviera a Londres para su uso en futuras coronaciones, por lo que ahora puede ser vista en el Castillo de Edimburgo, junto con las joyas de la corona escocesa.
La leyenda afirma que la Piedra del Destino es la utilizada por Jacob para apoyar la cabeza en el pasaje del Génesis en el que sueña con la llamada Escalera de Jacob. Otra leyenda sostiene que esta roca fue traída a Escocia por la hija de un Faraón Egipcio, llamada Scota o Scotia, a través de España e Irlanda, y otra distinta afirma que se trata del "altar móvil" empleado por San Columba, apóstol de los pictos durante su tarea de evangelización.
Los orígenes históricos de la Piedra como elemento de los rituales de coronación tampoco están muy claros. Lo más probable es que se trate del antiguo sitial de coronación de los Dalriadas, originalmente instalado en Dunadd, traído a Atrim primero, luego a Argyll y finalmente a Scone (en el norte de Perth, su ubicación definitiva durante al menos cuatro siglos). Todos los reyes escoceses fueron coronados sobre esta piedra, al menos desde Kenneth I de Escocia (847) hasta John Balliol (1296).
Durante la Edad Media, la Piedra del Destino apenas sufrió traslados ni modificaciones. Una leyenda tradicional afirma que Roberto I de Escocia (Robert the Bruce) regaló un pedazo a los irlandeses en agradecimiento por su colaboración en la batalla de Bannockburn. El fragmento de piedra, otorgado a Cormac McCarthy, rey de Munster, fue instalado en su fortaleza del Castillo de Blarney, por lo que pasó a ser denominada Piedra de Blarney.

SANTA MARGARITA DE ESCOCIA

Hoy es 18 de octubre y como tantos otros días me dirijo al wikipedia para ver qué acontecimientos, nacimientos o defunciones ocurrieron este día que tengan alguna relación con la cultura celta o en su defecto con algún país relacionado con lo celta, como Galicia, Escocia, Irlanda,...

Buscando, buscando, he dado con la fecha en la que murió Margarita Tudor (1489-1541). Ésta fue la mayor de las dos hijas supervivientes del rey Enrique VII de Inglaterra y de Isabel de York, y la hermana mayor de Enrique VIII. Se casó con Jacobo IV de Escocia y otras dos veces más.

Nacida el 28 de noviembre de 1489, fue bautizada dos días más tarde, el 30 (día de San Andrés), en la Iglesia de Santa Margarita de Westminster, compartiendo nombre con la única santa real de Escocia. He aquí la relación.

Santa Margarita (1045-1093), era la hermana de Edgar Atheling, el heredero anglosajón a la corona de Inglaterra. Contrajo matrimonio con Malcolm III, rey de los escoceses, y se convirtió en su reina consorte.
Hija del príncipe inglés Eduardo el Exiliado, hijo éste de Edmundo II Brazo de Hierro, Margarita nació probablemente en Hungría.
Cuando su tío, Eduardo el Confesor, el rey anglosajón y francófono de inglaterra, murió en 1066, ella estaba viviendo en territorio inglés, donde su hermano, Edgar Atheling, había decidido reclamar al trono vacante. De acuerdo a la tradición, tras la conquista normanda de Inglaterra, la viuda Agatha había decidido dejar Northumberland en compañía de sus hijos y volver al continente, pero una tormenta desvió su barco a Escocia, donde buscaron la protección del rey Malcolm III. El sitio donde se presupone que desembarcaron se conoce actualmente como St Margaret's Hope (La Esperanza de Santa Margarita), próximo a la villa North Queensferry. Malcolm era probablemente viudo, y se sintió atraído por la idea de casarse con alguna de las pocas mujeres restantes de la familia real anglosajona. El matrimonio de Malcolm y Margarita tuvo lugar poco después y fue seguido por numerosas invasiones de Northumberland en manos del rey escocés, probablemente en apoyo de los reclamos de su cuñado Edgar. Esto, sin embargo, tuvo muy poco resultado sobre la destrucción de la provincia.
Margarita y Malcolm tuvieron ocho hijos, seis varones y dos mujeres. Su marido, Malcolm III, y su primogénito, Edward, fueron asesinados en el asedio contra los ingleses en el castillo de Alnwic, el 13 de noviembre de 1093. Su hijo Edmundo fue el responsable de informarle sobre sus respectivas muertes. Margarita estaba enferma, y falleció tres días después, el 16 de noviembre de 1093. Sus hijos intentaron ocultar la muerte de su hermano y su padre, pero Margarita se percató y murió de angustia o bien con el corazón roto.

Es interesante que, mientras los hijos de Malcolm con su primera esposa Ingibjörg todos recibieron nombres gaélicos, aquellos con Margarita no lo hicieron. La tradición posterior suele señalar a Margarita como la responsable de comenzar a mermar la cultura gaélica en las tierras bajas y en Escocia, en general. Los nombres de los hijos de Margarita tenían probablemente la intención de servir a las demandas de ésta al trono anglosajón en el período anterior al que se reconociera de forma plena el dominio normando, por lo que recibieron nombres anglosajones. De hecho, en Gaeldom, no se la suele considerar una santa, sino que se le hace referencia como Mairead/Maighread nam Mallachd: Margarita la Abominable.

Además, es improbable que hayan sido vistos originalmente como sucesores al trono escocés, ya que Malcolm tenía otros hijos mayores y hermanos en mejores condiciones para sucederlo. Así, Margarita apoyaba libremente a los párrocos gaélicos, y el gaélico siguió siendo un idioma muy difundido al norte de Gran Bretaña. Sin embargo, estos hijos sostenían a su herencia anglosajona como algo importante, ya que esto último fue uno de los dispositivos principales para legitimar la autoridad de los reyes escoceses en la anglófona Lothian y el norte de Inglaterra.

Margarita fue canonizada en 1251 por el Papa Inocencio IV como resultado de su santidad personal y su fidelidad a la iglesia. Atendía personalmente a los huérfanos y a los pobres antes de probar bocado, y se levantaba todas las medianoches para atender a los servicios eclesiásticos. La iglesia católica romana marcó primeramente el festín de Santa Margarita de Escocia el 10 de junio, pero la fecha se cambió para el 16 de noviembre, el día de su muerte, en la reforma litúrgica de 1972. La Universidad de Queen Margaret (fundada en 1875), el hospital Queen Margaret (en las afueras de Dunfermline), Queensferry del Norte, Queensferry del Sur y otras calles en Dunfermline reciben todas su nombre.

Los MCRAE

Este clan es celta. McRae en Gaélico es MacRath y significa "Son of Grace" (hijo de gracia). El hogar de los salvajes McRae fue Kintail, donde hicieron un gran servicio para los Condes de Seaforth. Fueron los guardianes del Castillo de Eilean Donan. El Reverendo Farquar MacRae (1580-1662), vicario de Kintail, fue un hombre de marca. El Coronel Sir John Macrae (1786-1847) de Ardintoul fue un eminente soldado. El Reverendo John Macrae (1794-1876) de Knockbain, Ross-shire, fue un famoso divino. Como Jacobitas, los Macrae lucharon valerosamente en Sheriffmuir en 1715 y lealmente después para la Casa de Hanover. En 1778 los Macrae fueron los cabecillas en el motín de Seaforth Highlanders en Edimburgo. Se atrincheraron en el Trono de Arthur y se negaron a rendirse hasta que estuviera pacificamente cercado, y sus términos de reclutamiento cumplidos. El Brigadier-General William Macrae (1834-82) fue un distinguido lider en el ejército Confederado Americano. El Mayor Robert M'Crea, de Guernsey (1754-1835) luchó como un leal en la Guerra de Independencia Americana. El último guardián del Castillo de Eilean Donan, Lieut.-Col. John Macrae-Gilstrap de Ballimore restauró la pintoresca fortaleza en Lochalsh.

Armas: Argent, a fess azure between three mullets in chief and a lion rampant in base gules.
Cresta: A cubit arm grasping a sword proper
Lema: Fortitudine ("By Fortitude")
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LOS PICTOS

Los pictos eran una confederación de tribus que habitaban el norte y centro de Escocia (al norte de los ríos Forth y Clyde) desde tiempos del Imperio Romano hasta el siglo X. Eran descendientes de los caledonios y otras tribus que los historiadores romanos ya nombraron o que aparecían en el mapa de Ptolomeo. Pictia o Pictavia (Pictland en inglés) se convirtió en el reino de Alba (Escocia) durante el siglo X, con lo que los pictos se convirtieron a su vez en Albannach o escoceses.

El nombre por el que los pictos se llamaban a sí mismos es desconocido. La palabra griega Πικτοί (picti en latín) aparece por primera vez en un panegírico escrito por Eumenio en 297 a. C. y que significa 'los pintados' o 'los tatuados'. Sin embargo, podría deberse a una etimología popular anterior, quizá del celta Pehta, Peihta (luchador). Los escotos y los Dalriada de Irlanda los llamaron Cruithne (cru(i)then-túath en irlandés antiguo), quizá del protocelta *kwriteno-toutā.

De baja estatura, piel morena y cabellos por lo general oscuros, los pictos acostumbraban a lanzarse a la batalla en auténtica desbandada, desnudos o semidesnudos, y recubiertos cuerpo y rostro con tatuajes y pinturas de guerra de naturaleza religiosa. Es posible que fuera esta cualidad la que les hiciera ganarse el nombre de pictos ante los romanos, o quizá la causa estuviera en el velamen teñido de glasto que lucían sus embarcaciones.

Las fuentes arqueológicas nos dan evidencia de la cultura material de los pictos, donde vemos una sociedad no muy diferente ni de sus vecinos gaélicos y bretones ni de los anglosajones del sur. Como en la mayoría de los pueblos del norte de Europa en la antigüedad, os pictos eran granjeros que vivían en pequeñas comunidades: el ganado y los caballos se consideraban un signo de riqueza y prestigio, mientras que había gran número de ovejas y cerdos.
Se dice que era una sociedad de carácter matriarcal. Los campos y posesiones se heredaban de madre a hija, y eran las mujeres quienes llevaban a cabo todas las tareas del hogar y la tierra; mientras que los hombres se dedicaban la mayor parte del tiempo a hacer la guerra y a defenderse de sus vecinos.
Asimismo, la herencia del gobierno de una tribu o reino se llevaba a cabo por línea materna. La reina era la verdadera gobernante del país, mientras que un rey consorte de su elección tenía delegadas todas las funciones militares.
Se piensa que el culto religioso de los pictos no difería demasiado del practicado por britanos o hibernos. Los druidas tenían entre este pueblo un gran poder e influencia, y no era infrecuente que los gobernantes se dejaran orientar por sus consejos.

Siete eran los reinos pictos que se hicieron con la soberanía de las tierras situadas al norte del estuario de Boderia: Caitt, Fidach, Ce, Circenn, Foclaid, Fortrenn y Fib. Aunque también se piensa que las islas Epideae, Ebudes y Orcades (Hebridas Interiores, Hebridas Exteriores y Orcadas) estuvieron bajo su dominio, seguramente como parte del reino de Caitt. Es posible que también el reino de Galwyddel (actual región de Galloway), fuera igualmente picto.

A estos reinos pictos es a los cuales debemos hoy la posterior aparición de Escocia. Pues fue de la unión de todos ellos y de su fusión con el reino escoto de Dal Riada y con el reino britano-caledón de Strathclyde, todo ello de mano del rey picto Angus Mac Fergus, que surgió en el año 730 la simiente de lo que hoy es la nación escocesa.

Flùir na h-Alba Gaélico Escocés
O Fhlùir na h-Alba,
cuin a chì sinn
an seòrsa laoich
a sheas gu bàs 'son
am bileag feòir is fraoich,
a sheas an aghaidh
feachd uailleil Iomhair
's a ruaig e dhachaidh
air chaochladh smaoin?
Na cnuic tha lomnochd
's tha duilleach Foghair
mar bhrat air làr,
am fearann caillte
dan tug na seòid ud gràdh,
a sheas an aghaidh
feachd uailleil Iomhair
's a ruaig e dhachaigh
air chaochladh smaoin.
Tha 'n eachdraidh dùinte
ach air dìochuimhne
chan fheum i bhith,
is faodaidh sinn èirigh
gu bhith nar Rìoghachd a-rìs
a sheas an aghaidh
feachd uailleil Iomhair
's a ruaig e dhachaidh
air chaochladh smaoin.
O Fhlùir na h-Alba,
cuin a chì sinn
an seòrsa laoich
a sheas gu bàs 'son
am bileag feòir is fraoich,
a sheas an aghaidh
feachd uailleil Iomhair
's a ruaig e dhachaidh
air chaochladh smaoin?

Flower of Scotland en inglés

La batalla de Stirling Bridge

La Batalla del Puente de Stirling fue una de los enfrentamientos más importantes de la Guerra de la Independencia de Escocia, entre escoceses e ingleses.

El 11 de septiembre de 1297 las fuerzas de Andrew Moray y William Wallace derrotaron a los ingleses comandados por John de Warenne, VII conde de Surrey y Hugh de Cressingham, éstos en superioridad numérica (300 Caballeros pesados y 10.000 hombres de infantería ligera).

Aunque Escocia había sido invadida por el ejército inglés en 1296 en la Batalla de Dunbar, el país había sido sorprendido más que aplastado. Hacia la primavera de 1297 las primeras chispas de rebelión se hicieron notar con William Wallace al frente de ella. Sus esfuerzos en el sur por animar a la población a las armas fueron imitados por Andrew Moray en el norte. Algunos de los nobles escoceses también tomaron las armas, pero la mayor parte, debido a la desunión política, acataron las condiciones de no agresión de los ingleses.

Los escoceses iban ganando terreno a los ingleses en diferentes escaramuzas que convirtieron a Wallace y a Moray en comandantes del ejército del Reino de Escocia y de los terrenos comunitarios. Mientras la totalidad de las tropas inglesas se encontraban en la guerra que Eduardo I libraba en Francia.

Con la mayoría del norte de Escocia en manos de los rebeldes, John de Warenne, que controlaba aquella zona después de la invasión, tuvo que huir por el peligro que se cernía sobre él. Se unió a Hugh de Cressingham el tesorero, y juntos formaron un ejército de infantería y caballería, llegando a Stirling a principios de septiembre. Wallace y Moray llegaron desde el sur para reunirse con ellos, y tomaron una posición al pie de la abadía de Cambuskenneth, muy cerca del río Forth. Este río cruzaba el Castillo de Stirling que era de importancia vital para Escocia.

Los ingleses disponían de 25.000 soldados de infantería y 600 caballeros acorazados, mientras los escoceses contaban con unos 7.000 hombres de infantería y 150 de caballería. Por el puente de Stirling solo tenía una anchura para que dos jinetes de la caballería pesada inglesa pudieran pasar parejos. Pese a los consejos de Sir Richard Lundie, caballero escocés que estaba a favor de los ingleses, Cressingham, ansioso por entablar combate, persuadió a Warenne para que ordenara atacar con la totalidad de la caballería por medio del puente. Cuando los caballeros ingleses fueron al ataque hacia los escoceses, Wallace ante el ímpetu de sus soldados, tuvo que relajarlos y pedir que esperaran a que el enemigo viniera. Mientras Moray y sus jinetes en una buena maniobra se había posicionado en uno de los flancos ingleses al otro lado del río. Wallace dio la orden de ataque. Primero ordenó que los arqueros dispararan una lluvia de flechas hacia los jinetes ingleses, en el momento en que Moray embestía contra el ejército inglés partiéndolo en dos y dejando a unos 5.000 infantes y jinetes enemigos aislados. Wallace y sus guerreros salieron en tromba hacia los ingleses aislados y con sus claymore (gigantes espadas escocesas de 1'64m) los destrozaron incluso desmontaron a muchos y los arrojaron al río ahogándose rápidamente por el peso de sus armaduras. Warenne envió refuerzos, pero esto fue peor porque el puente no pudo soportar tanto peso y cedió llevándose a cientos de ingleses al agua que murieron ahogados, entre ellos, Cressingham. Los escoceses lanzaron un contraataque que causó la retirada inglesa y el final de una batalla victoriosa para William Wallace y para Escocia.

Clanes Escoceses: los MAITLAND

Cresta con la insignia propia de los miembros del Clan

El nombre de "Maitland" es de origen normando y originalmente se escribia Mautalent, Matulant o Matalan, traducido como "genio malo o mal genio". Los Mautalents provenían de la villa de Les Moitiers d'Allonne cerca de Carteret en Normandía. El nombre es encontrado frecuentemente en Northumberland durante los siglos 12 y 13. La primera vez que se encontró en Escocia fue con Thomas de Matulant que era de origen Anglo-Normando. Fue el antepasado de esta noble familia en Lauderdale. Thomas creción en la región de William the Lion y murió en 1288.

Durante el reinado de Alexander III de Escocia, el nieto de Thomas, sir Richard Matulant fue uno de los más poderosos magnates de las Lowlands, teniendo las tierras de Thirlestane, Blythe, Tollus y Hedderwick.

Colores del Clan Maitland


Castillo de Thirlestane en la actualidad

BELTANE

Beltane o Beltaine (en irlandés Buenfuego) es un antiguo día festivo irlandés celebrado el 1 de mayo. Históricamente esta festividad se celebraba en Irlanda, Escocia y en la Isla de Man. En los otros países celtas como Gales, Galicia, Bretaña y Cornualles había festividades similares el mismo día. La festividad sobrevive con prácticas folklóricas en las naciones celtas y la diáspora y experimenta un grado de renacimiento en recientes décadas.

Beltane es una antigua fiesta gaélica que se celebra el 30 de Abril-1 de Mayo en el hemisferio occidental. Su nombre deriva del irlandés "Beáltaine" o del Escocés Gaélico "Bealtuinn", ambos procedentes de la antigua palabra irlandesa "Beltene" que significa "fuego brillante". La Madre Tierra, representada por la Diosa, ha despertado y se encuentra madura y fértil y el Joven Dios expresa su amor por Ella. Es un tiempo de alegría y de renacimiento que se revela con la aparición de las primera flores del verano que se elevan hacia el cielo en su honor.

Es el tiempo del Dios Cornudo y de la Dama del Bosque Verde. En honor del guardian de la casa. El Dios y la Diosa se unen para que, con ellos, se una todo el Universo y se garantice el eterno ciclo de reencarnación. Está consagrada a la fertilidad, cuando crecen las semillas que plantamos. Es un dia para apreciar nuestro cuerpo y nuestra capacidiad divina para el placer. La antigua fiesta de Beltane conmemoraba el sexo como algo creativo, como portador de alegría y generador de nueva vida. El tipo de magia que se hace es:

• Fuego con las nueve maderas tradicionales (abedul, roble, serbal, sauce, espino, avellano, manzano, vid, abeto y sauco).
• Atar cintas a un roble o espino y bailar al rededor.
• Mojarse con agua de rocío recogida en una botella la noche anterior.
• Danzar alrededor de una hoguera (los fuegos de Beltane).
• Magia sexual.
• Buen día para celebrar una union de manos.

MABINOGION

Los cuentos de Mabinogion no son el producto de ninguna sola mano; evolucionando a través de los siglos, pasó de narrador a narrador, hasta que algún maestro bardo los juntó alrededor del siglo XII. Su contenido llamó la atención sobre los mitos y las historias de la Inglaterra Celta: cuatro ramificaciones de un argumento colocados en gran parte dentro de los confines de Gales.
Se trata de una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses. Se basan en parte en acontecimientos históricos de la alta Edad Media, pero algunos elementos se remontan con casi total certeza a tradiciones anteriores, de la Edad del Hierro.
Su nombre procede de una interpretación equivocada de Lady Charlotte Guest, la primera traductora al inglés del Mabinogion. Encontró en una historia el término mabynnogyon y creyó que se trataba del plural de la palabra galesa mabinogi. El significado de mabinogi aún no se ha establecido con certeza, aunque generalmente se acepta que está relacionado con la palabra galesa mab, 'hijo', 'chico'. El profesor Eric P. Hamp, sin embargo, sugiere que mabinogi deriva del nombre del dios celta Maponos ('el Hijo Divino'), y originariamente hacía alusión a materiales relativos a esta deidad. Estrictamente, Mabinogi sólo abarca parte de la colección, las llamadas Cuatro Ramas, que según se cree podrían derivar de una tradición más antigua. Cada uno de estos cuatro relatos termina con un colofón que dice "así termina esta rama de los Mabinogi" (escrito de varias maneras), de ahí el nombre.

Las Cuatro Ramas de los Mabinogi(Pedair Cainc y Mabinogi) son las historias más mitológicas del Mabinogion. El personaje Pryderi aparece en todas ellas, aunque no siempre como protagonista.

• Pwyll Pendefig Dyfed (Pwyll, Príncipe de Dyfed) habla de los padres de Pryderi, el nacimiento de éste, su desaparición y rescate.
• Branwen Ferch Llŷr (Branwen, hija de Llŷr) trata sobre todo del matrimonio de Branwen con el rey de Irlanda. Pryderi aparece pero no desempeña un papel importante.
• Manawydan Fab Llŷr (Manawyddan, hijo de Llŷr) nos presenta a Pryderi de vuelta a casa junto aManawydan, hermano de Branwen, y la mala fortuna que los persigue.
• Math Fab Mathonwy (Math, hijo de Mathonwy) trata sobre todo acerca de Math y Gwydion, dos personajes que se enfrentan a Pryderi.

La recopilación de Lady Guest incluye también cinco historias procedentes de la tradición legendaria galesa:

• Breuddwyd Macsen Wledig (El sueño de Macsen Wledig)
• Lludd a Llefelys (Lludd y Llefelys)
• Culhwch ac Olwen (Culhwch y Olwen)
• Breuddwyd Rhonabwy (El sueño de Rhonabwy)
• Hanes Taliesin (El relato deTaliesin).

Las historias Culhwch y Olwen y El sueño de Rhonabwy han atraído a los estudiosos porque conservan viejas tradiciones artúricas. En la primera de ellas, el héroe Culhwch quiere casarse con Olwen, la hija de un gigante, y debe demostrar su valía consiguiendo ciertos objetos mágicos y superando varias pruebas. Para ello, pide la ayuda del Rey Arturo y sus caballeros. El cuento El sueño de Macsen Wledig es una historia novelesca acerca del emperador romano Magno Máximo. La historia de Taliesin es una pieza posterior, que no figura en los libros Rojo o Blanco, por lo que las traducciones más recientes suelen omitirla.

Pwyll Pendeuic Dyuet

PWYLL, Pendeuic Dyuet, a oed yn arglwyd ar seith
cantref Dyuet. A threigylgweith yd oed yn
Arberth, prif lys idaw, a dyuot yn y uryt ac yn y
uedwl uynet y hela. Sef kyueir o'y gyuoeth a uynnei y
hela, Glynn Cuch. Ac ef a gychwynnwys y nos honno
o Arberth, ac a doeth hyt ym Penn Llwyn Diarwya, ac
yno y bu y nos honno. A thrannoeth yn ieuengtit y
dyd kyuodi a oruc, a dyuot y Lynn Cuch i ellwng e
gwn dan y coet. A chanu y gorn a dechreu dygyuor yr
hela, a cherdet yn ol y cwn, ac ymgolli a'y gydymdeithon ...

Texto original en galés

EACH UISGE (water horse)

Según el folclore de los países de habla gaélica, seres malignos con forma equina habitan bajo las aguas de ríos, lagos y mares. Son carnívoros y voraces, y cuando sienten hambre emergen de las profundidades para acechar al ganado y a los seres humanos.

Su aspecto resulta idéntico al de un inofensivo caballo, semejanza que aprovechan para engañar a los incautos que se acercan por la noche a las riberas. Quien monta en su lomo no vuelve a bajar con vida, pues entonces estas criaturas se arrojan al agua velozmente, arrastrando consigo al sorprendido jinete, quien es devorado vivo si no tiene la suerte de ahogarse antes.

Cada zona posee su propia variante o subespecie. En la Isla de Man mora el cabyll-ushtey; en Escocia el kelpie y el each uisge…, todos con sus peculiaridades propias. Así, por ejemplo, los cabyll-ushtey presentan un color gris pálido, mientras que los kelpie son negros o amarillos y a los each uisge se les suele describir con el pelo brillante.

Las Kelpie son Ninfas que viven en los ríos y las corrientes y los Each Uisge habitan lagos frescos de agua salada y litorales.

El Each Uisge se dijo que era un shapeshifter, una figura mítica que podia asumir diferentes formas, como la de un magnífico caballo o un pony (o incluso un hermoso hombre o una hermosa mujer). Cualquiera que entre en contacto con la piel del Each Uisge (siendo ganado, fauna o confiados humanos) podría quedar adherido, no pudiendo liberarse asi mismos, tanto que la criatura los arrastra dentro de las aguas del lago.

Naturalmente las víctimas se ahogarían, con lo que la criatura podría alimentarse de la carne dejando solo el hígado tras ser lavado en la costa más tarde...

Los viejos mitos y leyendas tales como estos forman la base de las modernas leyendas acerca del Monstruo del Lago Ness.

Estas y otras son las historias acerca de los mitos y leyendas de las Highland.

Un poco de historia: LA BATALLA DE TELAMÓN

Telamón es una región seca, cerca del mar en la península de Italia. Corresponde a la moderna Talamone en la Toscana (antigua Etruria). La Batalla de Telamón fue una lucha entre la República Romana y una alianza de pueblos Galos en el 225 a.c. Los romanos, guiados por los cónsules Gaius Atilius Regulus y Lucius Aemilius Papus, se defendieron de los Galos, así extendieron su influencia sobre el norte de Italia.

Roma había estado en paz con los Galos durante muchos años. Verdaderamente, cuando una fuerza de Galos Transalpinos había cruzado los Alpes hacia Italia en el 230 a.c, habían sido los Boii de los Galos Cisalpinos quienes los habían repelido. Los Romanos habían mandado un ejército pero al encontrarlo no fue necesario. Sin embargo, cuando los Romanos dividieron el anteriormente territorio Galo de Picenum en el 234 a.c, esto creó resentimiento entre sus vecinos, los Boii e Insubres.
En el 225 a.c los Boii e Insubres pagaron grandes sumas de dinero a los Gaesatae, mercenarios de la Galia Transalpina guiados por Aneroëstes y Concolitanus, para que lucharan contra Roma. Los Romanos, alarmados por estas mobilizaciones Celtas hicieron un tratado dando al general Cartaginés Asdrúbal el Rubio el control de Hispania y así ellos podían centrarse en la amenaza más cercana a casa.
Los Romanos utilizaron a sus aliados en Italia para suministrar las tropas. El cónsul Lucius Aemilius Papus tuvo cuatro legiones de ciudadanos romanos, 22.000 hombres en total, más de 32.000 tropas aliadas, que él estacionó a la mayoría en sus fuerzas de Ariminum. Situó a 54.000 Sabinos y Etruscos en el borde Etrusco bajo la orden de un pretor, y envió 40.000 Umbrianos, Sarsinates, Veneti y Cenomani a atacar el territorio de los Boii para distraerlos de la batalla. El otro cónsul Gaius Atilius Regulus obtuvo un ejército del mismo tamaño que el de Papus, pero fue colocado en Sardinia en ese momento, y había una reserva de 21.000 ciudadanos y 32.000 aliados en la misma Roma, y dos reservas de legiones en Sicilia y Tarentum.
Los Galos invadieron Etruria y comenzaron a marchar sobre Roma. Las tropas romanas acampadas en la frontera Etrusca las encontró Clusium, a tres días de marcha de Roma, donde en ambos lados hicieron el campamento. Esa noche los Galos, dejando su caballería y campamento como señuelo, se retiró al pueblo de Faesulae (moderna Fiesole) y construyen obstáculos defensivos. Por la mañana la caballería siguió en la vista de los Romanos, que, pensando que el enemigo se retiraba, fueron tras ellos. Los Galos, con una posición aventajada, salieron victoriosos después de una dura batalla. 6.000 Romanos murieron. El resto retrocedió a una colina defendible.
Esa noche Papus llegó y levantó su campamento cerca. Aneroëstes persuadió a los Galos a retirarse a la costa Etrusca con sus saqueos, y renovó la guerra más tarde cuando cargaron. Papus los persiguió pero no se atrevió a una batalla a campo abierto. El otro cónsul, Regulus, había cruzado de Sardinia a Pisa, y marchaba hacia Roma. Sus exploradores encontraron la cabeza extranjera de la avanzadilla Gala cerca de Telamón (moderna Talamone).
Regulus puso a sus tropas en orden de lucha y avanzada, procurando ocupar una colina sobre el camino por el que los Galos debían pasar. Los Galos, ignorantes de la llegada de Regulus, asumieron que Papus había enviado alguna de sus caballerías a la cabeza y enviado algunas de su propia caballería e infantería ligera contra ellos a luchar en la colina, pero tan pronto como supieron que estaban alli luchado desplegaron su infantería contra ambos, al norte y al sur. Ellos colocaron a Gaesatae e Insubres en la retaguardia luchando contra Papus, y los Boii y Taurisci a luchar frente a Regulus, sus flancos protegidos por vagones y carretas. Una pequeña fuerza protegió el saqueo en otra colina cercana. La batalla sobre la principal colina fue violenta, y a pesar que Papus envia la caballería para ayudar, Regulus fue asesinado y su cabeza llevada a los líderes Galos. Finalmente, sin embargo, la caballería Romana mantiene la posesión de la colina.

El sometimiento de los boyos se logró en poco tiempo. Sin embargo, la lucha contra los ínsubros fue larga y de extrema dureza. El cónsul M. Claudio Marcelo consiguió vencerlos en Clastidium (222 a.C.), matando a su jefe Viridomar.

Viridomar

La conquista definitiva del territorio fue concluida por el otro cónsul, Cneo Cornelio Escipión Calvo, que sometió el principal centro ínsubro, Mediolanium (Milán).

ROWAN o SERWAL

En el lenguaje mítico y en el simbolismo astrológico de todas las culturas se encuentra escondido el conocimiento y el saber de cada tradición, como también sus concepciones y fundamentos. Los estudiosos de la cultura celta, a través de sus investigaciones han arribado a aproximaciones de lo que pudo ser la Astrología Celta.

En el sistema astrológico de los druidas se utilizaba un calendario lunar de 13 meses, de 28 días cada uno, con un día intercalado; para calcular su año y sus festividades más importantes. El aspecto más importante para los rituales de su religión se basaba principalmente, en un ciclo soli-lunar, y su zodiaco era más, de carácter lunar que solar.

La religión druídica partía de una observación de la naturaleza, del manejo mágico de los elementos, y de las energías sobrenaturales identificadas con los espíritus de sus árboles sagrados, y el zodiaco druídico de los espíritus arbóreos se basaba en las emanaciones que ellos creían habían llegado a la tierra, procedentes de sol.

Dentro del calendario lunar celta nos encontramos en ROWAN o SERWAL, el Mes del Fresno, del 21 de enero al 17 de febrero.

El Rowan, Serbal ó Fresno silvestre o de montaña; llamado árbol de los susurros , según leyendas tiene secretos para quienes quieran escucharlos. Protección frente a los hechizos y la mala suerte, está en el centro de Stonehenge … antiguo lugar de reunión de los druidas.

El lugar es vigilado por el Dragón Verde, una potente representación de la vida durante la época del año cuando es noche y aún no despunta el día. Simbólicamente, Stonehenge forma una vela gigante en la fiesta de la Candelaria, que marca la aceleración del año. El Dragón de ardiente aliento se inflama en el curso vital de la energía palpitante a través de las piedras y regenera las llamas de la vida eterna.

Festival de Imbolc o Brigantia

Deidad asociada a este período: Brigid, diosa de la fertilidad y la poesía

Piedra: asociada a El Rowan Peridoto, en tiempos antiguos, llamado “Chrysolite”.

Flor: La flor del Rowan es el Snowdrop, Sorbus aucuparia también conocida como la “Dama de la Fiesta de febrero,” ha sido durante mucho tiempo asociado a la pureza, El Snowdrop tiene fama de tener propiedades curativas.

El símbolo Celta: El Dragón Verde

El Dragón simboliza la inspiración y la imaginación. Representaba las fuerzas supernaturales vigilado que los grandes tesoros y secretos del universo. En tiempos antiguos, era un símbolo de riqueza y recursos asociados con el poder de los Elementos (en particular la de la Tierra), sino también del tesoro de la mente subconsciente.

Dioses Célticos: Brigantia, Brigid

Asociación Alfabeto Ogham: Luis

Propiedades Mágicas: Curación, habilidad para la adivinación

Caracteristicas asociadas al Signo: Las personas serbal tienen mentes visionarias y principios humanitarios bien definidos. Los nacidos bajo este signo experimentan vislumbres del futuro y sienten las frustraciones de la humanidad que lucha por conseguir una mayor conciencia. Sin embargo se mantienen como individuos contenidos ya que su visión no es siempre compartida por los demás. Pero se inclinan a expresarse con autoridad cuando lo requiere la importancia del tema. Son líderes naturales sin demasiado seguidores, que defienden causas a menudo impopulares.

BETH, El mes del Abedul

Mañana es el último día del mes celta Beth o Mes del Abedul, que comprende del 24 de diciembre al 20 de enero. Los celtas estaban tan cerca de la naturaleza que los árboles jugaron un importante papel en su vida diaria y en su religión. De ahí que surja el Alfabeto del Árbol. Para los celtas el abedul es el árbol del Inicio y por tanto lo asociaron al primer mes arbóreo, y le hicieron corresponder la primera letra de su abecedario, Beth. Los druidas extraían del abedul su savia azucarada para utilizarla en sus celebraciones. Esta extracción se hacía mediante unas incisiones practicadas en su tronco. Con estas incisiones, los druidas liberaban el espíritu del árbol o Dryad. El abedul está asociado en el alfabeto Ogham a la primera de las trece consonantes que forman el calendario de árboles mágicos estacionales. Los celtas usaban varitas de sus ramas para tocar los senderos y alejar los espíritus. Es un árbol que invita a la meditación, al recogimiento, a escuchar leyendas y sagas, mientras su madera arde en la hoguera. Su perfume al quemarse impregna el ambiente como el incienso y cuando su esencia se cuela por los sentidos se produce la fusión con su espíritu.

LA HIJA ADOPTIVA DEL VAQUERO

La mujer de Cormac, rey de Ulster, sólo pudo tener una hija. Estó amargó profundamente al rey, quien es su deseo de un heredero, rechazó a su esposa y ordenó que se deshicieran de su hija, tirándola a un pozo. Los esclavos encargados miraron a los ojos a la niña y no pudieron con la orden, así que decidieron dejarla al cuidado de un buen hombre, un vaquero que vivía en el reino de Tara. El hombre la crió con cariño y la enseño hasta que se convirtió en una hábil doncella, diestra en las artes del bordado. El vaquero observó que la joven Messbuachalla comenzaba a revelar una belleza increíble, y tuvo miedo de que fuera descubierta. Finalmente decidió esconderala, y le construyó una casa de mimbre con una única abertura en el techo, para su protección.

A pesar de los esfuerzos del vaquero, alguien del reino de Tara tuvo cuiriosidad y trepó por las paredes para verla. Así fue como llegó a oidos del rey de Eteskel la existencia de esta doncella quien, pensó, debería ser "la mujer de raza desconocida que le daría un heredero" tal y como lo había profetizado un druida. El rey mandó buscar a la joven al día siguiente, pero esa noche Messbuachalla fue visitada.Un gran pájaro que entró por el techo y se convirtió en un hombre. La doncella le dio su amor al dios.Él le advirtió que sería tomada por un rey, y antes de marcharse, también le dijo que había sido fecundada y que el hijo de ambos debía llamarse Conary, quien tendría prohibido cazas pájaros. El niño nació y creció en palacio, convirtiéndose en un gran monarca.