LA FESTIVIDAD DEL LUGHNASADH Y SU RELACIÓN CON EL DIOS LUGH

Mañana será 1 de agosto y por tanto la celebración del LUGHNASADH, una festividad céltica cuyo nombre significa "bodas de Lugh" (dios de la mitología celta ).

Como todas las festividades de esta cultura, Lugnasad está relacionada con la maduración de las cosechas. Fue una de los cuatro festivales mayores del calendario medieval irlandés. Éstas son: Imbolc (comienzo de febrero), Beltane (1 de mayo), Lughnasadh (1 de agosto) y Samhain (en octubre). Lughnasadh marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad, ferias, carreras de caballos y reuniones con familiares y amistades distantes. Entre los irlandeses este fue un tiempo favorito para "handfastings" (bodas) - matrimonios de prueba que duraban generalmente un año y un día, con la opción de finalizar el contrato antes del nuevo año o formalizarlo como un matrimonio más permanente. En la mitología del pueblo celta, Lughnasadh fue iniciado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria y de juegos conmemorando la muerte de su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura. Este festival se le conoció inicialmente como Áenach Tailteann en honor a dicha diosa.

Como he dicho anteriormente, la festividad de Lughnasadh está íntimamente relacionada con el dios Lugh, hijo del Tutatha Dè Danann Cìann (hijo a su vez de Dian Cecht, el dios sanador) y de la princesa formariana Ethniu (hija del líder Formoriano Balor). Cuentan los mitos celtas que Biróg, una druidesa o bandrui, anunció a Balor, rey de los dioses llamados Fomoré, tras el nacimiento de su hija Ethniu que sería muerto por su propio nieto. A consecuencia de tal predicción el rey fomoriano encierra a su hija en una torre de cristal llamada Torre del Mar o "Tor Mor", en la isla de Tory. Para evitar que tuviera contacto con ningún hombre la deja a cargo de doce nodrizas con las que la niña nació en cautiverio, transformándose con el tiempo en una bella muchacha pero sin libertad de conocer hombre alguno. Aún así Ethniu quedó embarazada de Ciann gracias a un ardid que entretejieron y dio a luz a trillizos. Posteriormente Ciann moriría a manos de los hijos de  Turenn: Yucharba, Yuchar y Bryan, y como castigo impuesto por Nuada se ven obligados a conseguir de diferentes tierras varios objetos mágicos que son entregados a Lugh como compensación y que ayudarían a la victoria de los Dè Danann sobre los fomorianos. Al nacer los trillizos, Balor, su propio abuelo, mandó arrojarlos al mar, con la suerte de que uno de ellos sobrevivió.

El niño creció con Mannanàn Mac Lyr, otro dios Dannan, del que aprendió las aptitudes y habilidades que le dieron otro de los sobrenombres que posee "ildanach", el de los múltiples dones, posteriormente fue también conocido como Lugh Lámhfadha o Lugh "del largo brazo" y también como Find "el Bello", dios de todas las Artes y Oficios, además de guerrero y hechicero. Después de su aprendizaje con Mannanán, es adoptado por la reina Talltiu, de los Fir-Bolgs. Con tales atributos, Lugh se presenta en la corte real de Tara, gobernada por Nuada "el de la mano de plata", donde es aceptado y recibe el sobrenombre de samhildanách "el de las muchas Artes y Oficios" para posteriormente alentar a los Tuatha a emprender la guerra definitiva contra los fomorianos, guerra que desembocó en la muerte de Balor y la victoria de los Dè Dannan y el fin del reinado fomoriano de Eire.

Fuentes: Wikipedia y 

http://www.revista-wicca.com.ar/mitologia11-celta-lugh.html

DIAN CECHT

Dian Cecht fue un dios irlandés de la curación, un Tuatha dè Danann.
En la batalla de Magh Tuireadh, el rey Nuada perdió un brazo, y él le hizo uno de plata. Pero los Tuatha Dè Danann pensaron que así ya no podía ser rey y fue sustituido por Bres, que era medio fomoré, y que demostró ser un tirano y logró el odio del pueblo. Entonces pidió al hijo de Dian, Miach, que le hiciera uno de carne y hueso, y tras el cambio logró volver a su puesto. Entonces Dian por envidia asesinó a su propio hijo.

En el Libro de Leinster se dice que:

"....Dian Cecht tuvo tres hijos, Cu, Cehten y Cian. Miach fue el cuarto hijo, aunque muchos no lo consideran asi. Sus hija fueron Etan la Poetisa y Airmed la sanguijuela..."

Y efectivamente, Dian Cecht tuvo 7 hijos: Cian, Cu, Cehten, Miach, Etan, Airmed y Ochtriullach.

Dian bandijo un pozo llamado Slane, localizado al oeste de Magh Tuireadh y al este de Loch Arboch, donde los Tuatha Dè podían tomar un baño en cuanto se herían; ellos se curaban y continuaban luchando. Curaría cualquier herida, excepto la decapitación.

Fue él quien una vez salvó a Irlanda, y fue indirectamente la causa del nombre de River Barrow. La Morrigú, la esposa del feroz dios de los cielos, dio a luz un hijo de tal aspecto horrible que el médico de los dioses, previniendo peligro, aconsejó que el niño debería ser destruido en su infancia. Esto fue hecho; y Dian abrió el corazón del niño, y encontró en su interior tres serpientes, capaces, cuando crecieran, de despoblar Irlanda. No perdió tiempo en la destrucción de esas serpientes, y las quemó volviéndolas cenizas, para evitar el mal que incluso sus cuerpos muertos podrían hacer. Más que esto, arrojó sus cenizas al río más cercano porque temía que incluso pudiera haber peligro en ellas. Y en efecto, tan venenosas eran que el río hirvió y mató a toda criatura viviente en él. Y por eso ha sido llamado the River Barrow, the "Boiling" desde entonces.

Dian le hizo al rey Nuada un brazo de plata que pudiera mover y funcionar como un brazo normal. Más tarde, el hijo de Dian Miach, reemplazó el brazo de plata por uno de carne y hueso, y Dian lo asesinó por envidia de ver que su hijo era capaz de hacer algo que ni él mismo podía. La hermana de Miach, Airmed, lloró sobre la tumba de su hermano. A medida que sus lágrimas cayeron, todas las plantas medicinales del mundo crecieron alrededor de su tumba. Airmed arregló y catalogó las hierbas, pero entonces Dian reaccionó otra vez con ira y celos y dispersó las hierbas, destrozando el trabajo de su hija tan bien como el de su hijo. Por esa razón se dice que no hay ser humano ahora que conozca las propiedades curativas de todas las hierbas.

Dian también fue capaz de curar a Mider después que éste perdiera un ojo al ser golpeado con una vara de avellano.

Los poderes de curación de Dian Cecht fueron invocados en Irlanda hasta el siglo octavo.

EL LIBRO NEGRO DE CARMARTHEN (III): ODA A LA DIOSA CYRIDWEN

Kervit vrten (The Ode to Cyridwen)

Kervit vrten. autyl kyrridven. ogyrven amhad.
Amhad anav. areith ayrllav. y cav keineid.
Cvhelin doeth. kymraec coeth. kyvoeth awyrllav.
Keluit id gan. cluir vir aedan. kywlavan lev.
Kert kywlaunder. kadeir dirper cadir wober. yv.
Kanholicion. caffod eilon. keinon vrthav.
Cau tyirnet. cathil kyhidet kyurysswyv.
Campus y veirch. canhyn ae peirch. kywren eirch glyv.
Cor waradred. kenetyl noted ked kywetliv.
Lliwed a hun. llysseit eitun. llun venediv.
Llyd am kywor. llog desseffor. llog porth anav.
Llvgyrin kytrim. lledvegin grim. llim yd grim glev.
Lleuver synhuir. llauer a vyr. llvir id woriv.
Gorpo gvr gulet druy tagnevet het o hetiv.

Este es el cuarto poema del Libro Negro de Carmarthen que hace referencia a la diosa Cyridwen.
Cyridwen, Ceridwen o Cerridwen era una diosa galesa (a veces considerada una bruja) que poseía el caldero de la Inspiración y la Sabiduría. Según la leyenda, Ceridwen era madre de tres hijos: Crearwy, la joven más hermosa del mundo; Morvan, que era un hombre feo pero fuerte y valiente en la batalla; Afagduu que era tan terriblemente feo que no sería aceptado jamás por la sociedad. Ceridwen decidió compensar la fealdad de su hijo volviéndolo el más grande de los bardos galeses, para lo cual prepararía una poción, de la que sólo las tres primeras gotas serían mágicas, siendo el resto un letal veneno. La poción hecha con seis hierbas mágicas debía cocinarse durante un año y un día; para vigilar la poción, Ceridwen tenía dos sirvientes, el anciano y ciego Morda y el joven Gwion., a los que había advertido que no tocaran ni una gota de la poción, so pena de sufrir una muerte horrible.
Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas saltaron a su mano e instintivamente se la llevó a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu. Furiosa, Ceridwen persiguió a Gwion para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Ceridwen, entonces, se convirtió en perro; después Gwion se transformó en pez lanzándose al río; Ceridwen se convirtió en nutria y continuó la persecución. Gwion se convirtió en gorrión y Ceridwen en águila. Finalmente, el joven se transformó en grano de trigo y Ceridwen en forma de gallina se lo comió.
Cuando Ceridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Ceridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. No obstante, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey.

ABANDINUS

Abandinus fue un nombre usado para referirse a un dios celta o espíritu masculino adorado en Godmanchester en Cambrigdeshire durante el período Celta-Romano.
Está representado en Gran Bretaña en un único altar de piedra. A él se le desconoce totalmente durante todo el Imperio Romano y es por eso que se cree que ha sido una divinidad local de la fortaleza romana de Godmanchester en Cambrigdeshire, posiblemente asociada o a un manantial natural o a un arroyo de la zona.
La fortaleza romana de Godmanchester, un sitio estratégico de Ermine Street en el cruce del Gran Río Ouse, se cree que ha sido llamada Durovigutum. Al dios se le conoce sólamente a partir de una pluma de bronce con inscripciones, muy probablemente algún tipo de objeto votivo dedicado a él. La inscripción en la pluma de bronce dice asi:

DEO ABANDINO VATIAVCVS D S D
Para el dios Abandinus, Vatiaucus dedica ésto fuera de sus propios fondos.

LOS FOMORÉ

Los fomoré o fomorianos o fomoireos, eran en la mitología de Irlanda los dioses de la Muerte, del Mal y de la Noche, aberraciones infernales que tenían diversas formas: algunos con un ojo, un pie y una mano; otros tenían cabezas de animales, generalmente de cabra, aunque otros no, como Elahta que era rubio y hermoso.

Elatha y Erin

Habitaban en una oscura región que se encontraba más allá del océano desconocido, y la corneja y el cuervo anunciaban su presencia.

Balor, que tenia un ojo en la frente y otro en la nuca, era su rey. Una bellísima hechicera, que era la mensajera de la muerte, les entregaba las almas de los muertos. Usaba una barca de vidrio en sus viajes, y los jóvenes, que caían seducidos por su belleza, se lanzaban contra ésta, que luego servía para trasladarlos al país de los fomoireos, donde eran esclavizados.

Bálor

Lucharon contra Partholón y su pueblo, y tras la peste bubónica que acabó con la vida de los descendientes de Partholón, que vivian en la isla de Irlanda, los fomorianos la repoblaron. Pero volvieron a tener enfrentamientos, esta vez con los Nemeds (que llegaron desde las regiones de los muertos). Nemed retó hasta cuatro veces a los fomoireos y las cuatro batallas las perdió, acabando también con su vida, lo que hizo que los fomoireos estableciesen una hegemonía sobre las tierras irlandesas. En esta etapa el poder estaba disputado por dos reyes: Connan y Morc. Ambos mantenían una tiranía sobre los Nemeds, los cuales acabaron rebelándose. Liderados por tres jefes, entraron en la isla y tomaron la torre. Un agresivo giro de Morc acabó con las vidas de los Nemeds, exceptuando 30 de ellos. Se comenta que este grupo de supervivientes acabó pereciendo en los fondos de los mares de Irlanda.

Sólo pudieron ser derrotados por los Tuatha Dé Danann, tras lo cual volvieron a su patria.

Dios celta OGMIOS, el de los muchos significados

Es un polifacético Dios que recibe un sinfín de nombres: Ogmios-Ogma-Oghma-Ogmé-Ogmia-Cermait-Grian-Ainech-Ocnioroco. En la Irlanda pagana celta es denominado “Ogma Grian-ainech” que vendría a traducirse como “el de la faz solar” o “cara de sol”.

Es considerado entre los celtas insurales como un Dios Primordial lazo entre los propios dioses y los humanos. Es el Dios de la elocuencia y del aprendizaje y curiosamente una de las deidades preferidas por los druidas. En la mitología irlandesa, con el nombre “Oghma” representa al campeón divino, un dios que ha convertido la guerra en su profesión. Es una divinidad destacada entre los “Tuatha”. Es también considerado el inventor del alfabeto y la escritura Ogham, lo cual le condede un atavismo obvio y primordial.

Representación gráfica del alfabeto Ogham

Como deidad mágica tanto por la escritura, como por la palabra, en Oghma la palabra es encantamiento y nombrando una cosa, ya contribuye a crearla. La simbología en su función con los Tuatha, está bien presente en Oghma, siendo el dios de la palabra y elocuencia con cuya habilidad llevaba a los guerreros a la batalla y los enardecía en el combate. Representa la fuerza de esa palabra, su principal y concluyente categoría y la cuidadosa conservación por los druidas, para quienes, como ya sabemos, el lenguaje encerraba una fuerza nutritiva inmejorable y de la cual eran entusiastas guardianes, pues consideraban que ese esoterismo, era demasiado importante para darlo a conocer a cualquiera.

En los aspectos sombríos del Dios, lo es, de los cielos nocturnos y también de los juramentos, ligando al jurador que lo invoca mediante lazos mágicos en la palabra dada. El falso juramento y el voto vano constituyó una amenaza para el orden social en el que se basaron los antiguos celtas, los cuales fundamentaron éste, en la verdad dicha, por ello el castigo para el perjuro era severo.

Entre los celtas galeses Gwyddyon es el equivalente más próximo al celta irlandés Oghma, el cual tenía varios nombres, según la zona celta que lo venerase. De esa forma, fue llamado “Ogmios” en la Galia, Occma, entre los celtas de Escocia, Ogmia entre los celtas britanos y se apunta la posibilidad de “Ocnioroco” entre los celtas hispanos. Pero en Gales “Gwyddyon”, como dios territorial, es el que más se acerca a las características de Oghma.

Ogmios es representado como un anciano todo arrugado, vestido con una piel de leon; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios.
Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es tambien simbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren lass bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos.
Es el inventor del ogam, conjunto de signos magicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. Tambien es un guerrero que, por los animos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured. Para los romanos, era el equivalente a Hércules.

ARIANHROD, la Diosa Lunar

¿Os habéis fijado qué hermosa es la luna y qué enigmática?. Yo si. La Luna me atrae tanto como al lobo su aullido. Es especial. No soy una persona que crea mucho en las cosas que no puede ver con sus propios ojos, pero con la Luna me pasa algo fuera de lo común. Creo que la Luna ejerce poder sobre nosotros; creo que si te depilas en menguante el bello tarda más en crecer o si te cortas el pelo en creciente, te crecerá antes. Y la Luna Llena, ¡qué atrayente es!. Me puedo pasar horas y horas mirándola. Es como si ejerciese una fuerza sobre mi, como si tirase de mi con una cuerda invisible. Sólo me falta aullar.

La verdad es que la Luna ha estado y está muy presente en la Cultura Celta. Y como para mi también es algo especial, me gustaria presentaros a su diosa protectora ARIANHROD, también conocida como Silver Wheel (Rueda de Plata) o High Fruitiful Mother (Gran Madre Fructífera). Pero, quien mejor que ella para darse a conocer:

"Soy Arianhrod, Madre del Aire y de los Cielos Ilimitados, Señora de la Rueda de Plata (la Luna) y de los Cielos Celestiales. La Luna y las Estrellas son mias.

Soy la Diosa de la Belleza, Fertilidad y Reencarnación. Mi hogar se encuentra más allá de los Vientos del Norte y soy la tormenta que se arremolina y la calma dentro de su ojo.

Mi tiempo es el Solsticio de Invierno, por lo que soy la Anciana del Invierno (Cailleach of Winter), la Diosa de la Nieve y el Hielo, traigo el frio y la muerte y la oscuridad al paisaje. Y sabes también que en la noche más profunda las horas de medianoche son mias, cuando el mundo duerme y sueña y tus latidos es lo único que puedes oir.

Mis colores son los colores del invierno, el más profundo púrpura y el plata, los colores de la profundidad de la noche y los cielos iluminados por estrellas, y el blanco de los inviernos nevados. También soy la nieve y el hielo, la luz de la luna y la luz de las estrellas.

El don de volar es mio y todas las criaturas del aire son mis compañeras.

El Águila poderosa que se eleva a través de las montañas en vientos que soplan más allá del Norte; el Búho sabio que va silencioso en la noche escuchando la sabiduría de la luna y las estrellas; y el Reyezuelo, el rey de las aves y emisario del Solsticio de Invierno.

Luego también soy Mujer Hueso, Mujer Piedra, Mujer Luna.

Mia es la energia de los estados situados entre la vida y la muerte. Soy la guardiana del pasado, el presente y el futuro.

Soy los Hilos de Plata de los Rayos de la Luz. Y soy la Oscuridad".