DIAN CECHT

Dian Cecht fue un dios irlandés de la curación, un Tuatha dè Danann.
En la batalla de Magh Tuireadh, el rey Nuada perdió un brazo, y él le hizo uno de plata. Pero los Tuatha Dè Danann pensaron que así ya no podía ser rey y fue sustituido por Bres, que era medio fomoré, y que demostró ser un tirano y logró el odio del pueblo. Entonces pidió al hijo de Dian, Miach, que le hiciera uno de carne y hueso, y tras el cambio logró volver a su puesto. Entonces Dian por envidia asesinó a su propio hijo.

En el Libro de Leinster se dice que:

"....Dian Cecht tuvo tres hijos, Cu, Cehten y Cian. Miach fue el cuarto hijo, aunque muchos no lo consideran asi. Sus hija fueron Etan la Poetisa y Airmed la sanguijuela..."

Y efectivamente, Dian Cecht tuvo 7 hijos: Cian, Cu, Cehten, Miach, Etan, Airmed y Ochtriullach.

Dian bandijo un pozo llamado Slane, localizado al oeste de Magh Tuireadh y al este de Loch Arboch, donde los Tuatha Dè podían tomar un baño en cuanto se herían; ellos se curaban y continuaban luchando. Curaría cualquier herida, excepto la decapitación.

Fue él quien una vez salvó a Irlanda, y fue indirectamente la causa del nombre de River Barrow. La Morrigú, la esposa del feroz dios de los cielos, dio a luz un hijo de tal aspecto horrible que el médico de los dioses, previniendo peligro, aconsejó que el niño debería ser destruido en su infancia. Esto fue hecho; y Dian abrió el corazón del niño, y encontró en su interior tres serpientes, capaces, cuando crecieran, de despoblar Irlanda. No perdió tiempo en la destrucción de esas serpientes, y las quemó volviéndolas cenizas, para evitar el mal que incluso sus cuerpos muertos podrían hacer. Más que esto, arrojó sus cenizas al río más cercano porque temía que incluso pudiera haber peligro en ellas. Y en efecto, tan venenosas eran que el río hirvió y mató a toda criatura viviente en él. Y por eso ha sido llamado the River Barrow, the "Boiling" desde entonces.

Dian le hizo al rey Nuada un brazo de plata que pudiera mover y funcionar como un brazo normal. Más tarde, el hijo de Dian Miach, reemplazó el brazo de plata por uno de carne y hueso, y Dian lo asesinó por envidia de ver que su hijo era capaz de hacer algo que ni él mismo podía. La hermana de Miach, Airmed, lloró sobre la tumba de su hermano. A medida que sus lágrimas cayeron, todas las plantas medicinales del mundo crecieron alrededor de su tumba. Airmed arregló y catalogó las hierbas, pero entonces Dian reaccionó otra vez con ira y celos y dispersó las hierbas, destrozando el trabajo de su hija tan bien como el de su hijo. Por esa razón se dice que no hay ser humano ahora que conozca las propiedades curativas de todas las hierbas.

Dian también fue capaz de curar a Mider después que éste perdiera un ojo al ser golpeado con una vara de avellano.

Los poderes de curación de Dian Cecht fueron invocados en Irlanda hasta el siglo octavo.

EL LIBRO NEGRO DE CARMARTHEN (III): ODA A LA DIOSA CYRIDWEN

Kervit vrten (The Ode to Cyridwen)

Kervit vrten. autyl kyrridven. ogyrven amhad.
Amhad anav. areith ayrllav. y cav keineid.
Cvhelin doeth. kymraec coeth. kyvoeth awyrllav.
Keluit id gan. cluir vir aedan. kywlavan lev.
Kert kywlaunder. kadeir dirper cadir wober. yv.
Kanholicion. caffod eilon. keinon vrthav.
Cau tyirnet. cathil kyhidet kyurysswyv.
Campus y veirch. canhyn ae peirch. kywren eirch glyv.
Cor waradred. kenetyl noted ked kywetliv.
Lliwed a hun. llysseit eitun. llun venediv.
Llyd am kywor. llog desseffor. llog porth anav.
Llvgyrin kytrim. lledvegin grim. llim yd grim glev.
Lleuver synhuir. llauer a vyr. llvir id woriv.
Gorpo gvr gulet druy tagnevet het o hetiv.

Este es el cuarto poema del Libro Negro de Carmarthen que hace referencia a la diosa Cyridwen.
Cyridwen, Ceridwen o Cerridwen era una diosa galesa (a veces considerada una bruja) que poseía el caldero de la Inspiración y la Sabiduría. Según la leyenda, Ceridwen era madre de tres hijos: Crearwy, la joven más hermosa del mundo; Morvan, que era un hombre feo pero fuerte y valiente en la batalla; Afagduu que era tan terriblemente feo que no sería aceptado jamás por la sociedad. Ceridwen decidió compensar la fealdad de su hijo volviéndolo el más grande de los bardos galeses, para lo cual prepararía una poción, de la que sólo las tres primeras gotas serían mágicas, siendo el resto un letal veneno. La poción hecha con seis hierbas mágicas debía cocinarse durante un año y un día; para vigilar la poción, Ceridwen tenía dos sirvientes, el anciano y ciego Morda y el joven Gwion., a los que había advertido que no tocaran ni una gota de la poción, so pena de sufrir una muerte horrible.
Pero un día que Gwion se encontraba removiendo la poción, tres gotas saltaron a su mano e instintivamente se la llevó a la boca, obteniendo así los dones que estaban destinados a Afagduu. Furiosa, Ceridwen persiguió a Gwion para matarlo, pero el joven, utilizando sus nuevos poderes mágicos, se convirtió en liebre. Ceridwen, entonces, se convirtió en perro; después Gwion se transformó en pez lanzándose al río; Ceridwen se convirtió en nutria y continuó la persecución. Gwion se convirtió en gorrión y Ceridwen en águila. Finalmente, el joven se transformó en grano de trigo y Ceridwen en forma de gallina se lo comió.
Cuando Ceridwen volvió a su forma humana, se dio cuenta de que estaba embarazada y que el niño que llevaba en su vientre era Gwion y resolvió matarlo en cuanto naciera. Sin embargo, cuando el bebé nació, era tan hermoso que Ceridwen no se atrevió a matarlo, así que metió al bebé en un saco de piel de foca y lo tiró al mar. No obstante, el niño sobrevivió y fue recogido en la costa por un príncipe llamado Elphin, el cual adoptó al bebé, llamándolo Taliesin. Con el paso del tiempo, Taliesin marchó a la corte del Rey Arturo, donde se convirtió en el arpista principal y en consejero del rey.

LA DESGRACIA DE ELYNAS

Un día, Elynas, rey de Albany (antiguo nombre dado a Escocia), fue de caza y conoció a una hermosa hada en una fuente. Tan hermosa era esta hada, llamada Pressyne, que el rey se enamoró perdidamente de ella y la hizo su esposa. Ella aceptó, pero sólo con una condición, que el rey no entrara nunca a su habitación cuando se bañara o diera a luz.

Pressyne quedó embarazada y dio a luz a trillizas. El rey deseoso de conocer a sus hijas entró en la habitación rompiendo la promesa hecha a su esposa. Pressyne no tuvo más remedio que poner rumbo a la perdida isla de Ávalon con sus tres hijas: Melusine, Melior y Palatyne.

El rey lloró la pérdida de su familia durante siete años. Su primogénito, Nathas, hijo de su primera esposa, se convirtió en su sucesor.

Las niñas crecieron en Ávalon. Y a los quince años de edad, Melusine, la mayor, preguntó a su madre el por qué de su encierro en Ávalon. Pressyne le explica la promesa rota de su padre. Al escuchar esto Melusine busca venganza y junto a sus hermanas capturaron a su padre y lo encerraron con sus riquezas en una montaña. Pressyne se enfureció cuando se enteró de lo que habían hecho y castigó a Melusine por la falta de respeto a su padre. Melusine fue condenada a tomar la forma de una serpiente de cintura para abajo todos los sábados. Su única salvación sería que ella encontrase un hombre que la amase y que no podría nunca verla en ese estado. En el caso que el hombre la descubriese quedaría transformada para siempre en esa monstruosa forma.

EL MUÉRDAGO

Cuando hablamos de muérdago a todos nos viene a la mente esa típica escena navideña de una pareja que se siente "obligada" a besarse cuando se encuentra bajo él. Sin embargo, el muérdago tiene un significado mucho más grande que ese. Resulta que se trata de una de las plantas con mayor significado simbólico como protector de las casas y los establos.

Era sagrado para los antiguos druidas quienes lo consideraban un símbolo de paz, un poderoso amuleto protector y un bien para cualquier mal físico o mágico. Además de emplearlo con fines terapéuticos, su uso era muy común en los ritos de fertilidad y en las festividades asociadas al final del año celta (1 de noviembre) y al solsticio de invierno (21 de diciembre), fechas en las que se suele recolectar.

El rito de recolectar el muérdago era muy ceremonioso y complicado. Se debía coger el primer día de luna nueva y no se podía cortar con ningún instrumento de hierro o acero. Los druidas utilizaban una hoz de oro para cortarlo e inmediatamente lo ponían en una prenda blanca evitando que tocara la tierra o cayera al suelo. El muérdago más valioso era el que crecía en los robles, el árbol sagrado de los celtas. Con él confeccionaban guirnaldas y adornaban las casas para proteger a sus moradores de espíritus maléficos y evitar visitas indeseadas. Desde entonces se consideró una defensa contra brujas y demonios y se extendió la costumbre de colocar unas ramitas en las entradas de las casas. Y como este es el lugar de intercambio de besos con las visitas que llegaban, se creó esa vinculación que existe entre el muérdago y los besos. La planta, además, protegía de una forma especial a las parejas que se besaban en ese momento de feliz encuentro.

Algunas leyendas cuentan que sus poderes mágicos provienen de que fue creado como un elemento que no es del cielo ni de la tierra pues sus raíces no tocan nunca la tierra ni se sostiene por sí mismo en el aire.

ÁVALON, el reino celta de las Hadas

Ávalon o Avalón, un nombre al que estamos tan acostumbrados debido a las contínuas referencias cinematográficas que se han hecho de él, y que innegablemente va unido a la leyenda celta del Rey Arturo.

Ésta es el nombre de una isla legendaria de la mitología celta en algún lugar de las Islas Británicas donde, según la leyenda, los manzanos dan sabrosas frutas durante todo el año y en donde habitan nueve reinas hadas, entre ellas la más famosa, Morgana.

Su mismo nombre derivaría de la palabra celta "abal" que significa manzana. Se dice que es una adaptación de la palabra celta Annwyn o Annuvin, que designa al legendario reino de las hadas. Es Ávalon el reino de Morgana, quien ejerce su poder rodeada de sus nueve hermanas hadas, que tienen el don de poder transformar su aspecto físico, a menudo en aves. El mito dice que Morgana puede transformarse en cuervo, o en corneja. Muy unida al mito de Arturo, será la morada a la que el hada Morgana lleva a su hermano el rey Arturo mortalmente herido en la batalla de Camlann, para mantenerlo "dormido" hasta que los tiempos permitan su regreso al mundo de los mortales.

ABANDINUS

Abandinus fue un nombre usado para referirse a un dios celta o espíritu masculino adorado en Godmanchester en Cambrigdeshire durante el período Celta-Romano.
Está representado en Gran Bretaña en un único altar de piedra. A él se le desconoce totalmente durante todo el Imperio Romano y es por eso que se cree que ha sido una divinidad local de la fortaleza romana de Godmanchester en Cambrigdeshire, posiblemente asociada o a un manantial natural o a un arroyo de la zona.
La fortaleza romana de Godmanchester, un sitio estratégico de Ermine Street en el cruce del Gran Río Ouse, se cree que ha sido llamada Durovigutum. Al dios se le conoce sólamente a partir de una pluma de bronce con inscripciones, muy probablemente algún tipo de objeto votivo dedicado a él. La inscripción en la pluma de bronce dice asi:

DEO ABANDINO VATIAVCVS D S D
Para el dios Abandinus, Vatiaucus dedica ésto fuera de sus propios fondos.

TAILTIU, la diosa

Tailtiu es el nombre de una presunta diosa de la mitología irlandesa. Telltown (también conocido como Tailten)en el Condado de Meath, fue nombrado por ella.
Según el Libro de las Invasiones, Tailtiu era la hija del rey de España y de la esposa de Eochaid mac Eirc, último Fir Bolg Gran Rey de Irlanda, quien nombró su capital después de ella (Telltown, entre Navan y Kells). Ella sobrevivió a la invasión de los Tuatha Dé Dánann y se convirtió en la madre adoptiva de Lug.
Se dice que Tailtiu murió de agotamiento después de limpiar los campos de Irlanda para la agricultura. Lug estableció un festival de la cosecha y los juegos fúnebres Áenach Taillteann, en su honor, la cual continuó celebrándose en fecha tan tardía como el siglo dieciocho.

La primera Áenach Taillteann, después la Feria Taillten, se celebró en Telltown. Históricamente, la Áenach Taillteann fue a un tiempo para concursos de fuerza y habilidad y un tiempo favorecedor para contraer matrimonios y alojamientos de invierno. Una paz se declaró en el festival y las celebraciones religiosas se llevaron a cabo también. Aspectos del festival sobreviven en las celebraciones de Lughnasadh, y fueron revividas como los Juegos Telltown durante un período en el siglo veinte.

Un festival de Lughnasadh similar se celebró en Carmun (cuya ubicación exacta está en disputa). Carmun también se cree que fue una diosa de los celtas, quizás una diosa con una historia similar a Tailtiu.