jueves, 12 de diciembre de 2013

LA DUALIDAD DE BUCCA


Bucca es un hada en el folclore de Cornwall (Cornualles) que se cree que fue un espíritu que habitó en las minas y comunidades costeras como un hobgoblin durante las tormentas. La criatura mitológica se relaciona con la Puca del folclore irlandés y galés (Pwuca). Un escritor del siglo XIX sobre antigüedades de Cornwall sugirió que la Bucca había sido originalmente una antigua deidad pagana del mar, aunque sus afirmaciones son principalmente conjeturas.
En 1611, en el libro en lengua de Cornwall Creation of the World la Bucca se menciona y se cree que la palabra es un préstamo del Inglés Antiguo “puca”. Una forma parecida en galés es de origen similar al Celta No Britónico, demostrado en el córnico por la doble “cc” lo que no ocurre en las lenguas Celtas Britónicas. Según el Diccionario de Inglés Oxford pwca es últimamente de origen escandinavo.
Lenguas a parte, la Bucca es un espíritu marino conocido por ayudar o entorpecer a los pescadores de Cornwall. Este espíritu tiene dos formas: Bucca Gwidden (Bucca Blanca) y Bucca Dhu (Bucca Negra).
Pero no sólo es un espíritu marino también lo puede ser de tierra.
Los pescadores debían dejarle siempre un pez después de cogerlo, y durante la cosecha, era esencial dejarle una ofrenda de pan y cerveza cuando los cosechadores tenían su almuerzo. Debido a esto, la Bucca descendió en la opinión de las personas a simple Bucca-Boo.
Además, Bucca parece ser que también está relacionada con el viento. En Penzance era costumbre referirse a la tormenta que procedía de dirección suroeste como “Bucca calling”, y navegantes y pescadores creían que la voz de Bucca les llevaba el viento.

miércoles, 31 de julio de 2013

LA FESTIVIDAD DEL LUGHNASADH Y SU RELACIÓN CON EL DIOS LUGH



Mañana será 1 de agosto y por tanto la celebración del LUGHNASADH, una festividad céltica cuyo nombre significa "bodas de Lugh" (dios de la mitología celta ).

Como todas las festividades de esta cultura, Lugnasad está relacionada con la maduración de las cosechas. Fue una de los cuatro festivales mayores del calendario medieval irlandés. Éstas son: Imbolc (comienzo de febrero), Beltane (1 de mayo), Lughnasadh (1 de agosto) y Samhain (en octubre). Lughnasadh marca el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de las primeras frutas, y fue tradicionalmente un tiempo de reunión de la comunidad, ferias, carreras de caballos y reuniones con familiares y amistades distantes. Entre los irlandeses este fue un tiempo favorito para "handfastings" (bodas) - matrimonios de prueba que duraban generalmente un año y un día, con la opción de finalizar el contrato antes del nuevo año o formalizarlo como un matrimonio más permanente. En la mitología del pueblo celta, Lughnasadh fue iniciado por el dios Lugh, como una fiesta funeraria y de juegos conmemorando la muerte de su madre adoptiva, Tailtiu, quien murió de agotamiento antes de despejar las llanuras irlandesas para la agricultura. Este festival se le conoció inicialmente como Áenach Tailteann en honor a dicha diosa.


Como he dicho anteriormente, la festividad de Lughnasadh está íntimamente relacionada con el dios Lugh, hijo del Tutatha Dè Danann Cìann (hijo a su vez de Dian Cecht, el dios sanador) y de la princesa formariana Ethniu (hija del líder Formoriano Balor). Cuentan los mitos celtas que Biróg, una druidesa o bandrui, anunció a Balor, rey de los dioses llamados Fomoré, tras el nacimiento de su hija Ethniu que sería muerto por su propio nieto. A consecuencia de tal predicción el rey fomoriano encierra a su hija en una torre de cristal llamada Torre del Mar o "Tor Mor", en la isla de Tory. Para evitar que tuviera contacto con ningún hombre la deja a cargo de doce nodrizas con las que la niña nació en cautiverio, transformándose con el tiempo en una bella muchacha pero sin libertad de conocer hombre alguno. Aún así Ethniu quedó embarazada de Ciann gracias a un ardid que entretejieron y dio a luz a trillizos. Posteriormente Ciann moriría a manos de los hijos de  Turenn: Yucharba, Yuchar y Bryan, y como castigo impuesto por Nuada se ven obligados a conseguir de diferentes tierras varios objetos mágicos que son entregados a Lugh como compensación y que ayudarían a la victoria de los Dè Danann sobre los fomorianos. Al nacer los trillizos, Balor, su propio abuelo, mandó arrojarlos al mar, con la suerte de que uno de ellos sobrevivió.
El niño creció con Mannanàn Mac Lyr, otro dios Dannan, del que aprendió las aptitudes y habilidades que le dieron otro de los sobrenombres que posee "ildanach", el de los múltiples dones, posteriormente fue también conocido como Lugh Lámhfadha o Lugh "del largo brazo" y también como Find "el Bello", dios de todas las Artes y Oficios, además de guerrero y hechicero. Después de su aprendizaje con Mannanán, es adoptado por la reina Talltiu, de los Fir-Bolgs. Con tales atributos, Lugh se presenta en la corte real de Tara, gobernada por Nuada "el de la mano de plata", donde es aceptado y recibe el sobrenombre de samhildanách "el de las muchas Artes y Oficios" para posteriormente alentar a los Tuatha a emprender la guerra definitiva contra los fomorianos, guerra que desembocó en la muerte de Balor y la victoria de los Dè Dannan y el fin del reinado fomoriano de Eire.

Fuentes: Wikipedia y 

jueves, 21 de marzo de 2013

MANAWYDAN



Manawydan fab Llŷr es una figura de la mitología galesa, el hijo de Llŷr y el hermano de Brân the Blessed y de  Branwen. El primer elemento en su nombre se relaciona con la raíz del nombre del dios del mar irlandés Manannán mac Lir, y probablemente originado de la misma deidad celta Manannán. Sin embargo, a diferencia de Manannán, nada en concreto le conecta con el mar en forma alguna, excepto su patronímico (llŷr es en galés antiguo la palabra para mar). La aparición más importante de Manawydan en la Segunda y Tercera Partes del Mabinogi (el último de los cuales es nombrado por él), pero también se le menciona frecuentemente en la poesía medieval y en las Tríadas Galesas.

Segunda Parte

Manawydan es un personaje importante en la segunda parte del Mabinogi, el Mabinogi de Brânwen, Hermana de Llŷr. En este cuento, Manawydan actúa como consejero de su hermano Brân the Blessed, el Rey de Britania. Él se sienta al lado de Brân en el banquete celebrando la boda de su hermana Brânwen con Matholwch, Rey de Irlanda, con intención de consolidar una alianza. Cuando su medio hermano Efnysien, molesto por no ser consultado, mutila los caballos de  Matholwch,  Brân envía a Manawydan a ofrecer recompensa. Más tarde, cuando se corre la voz por Britania que Matholwch ha estado maltratando a Brânwen, Manawydan se une al intento de rescate de  Brânwen.
En la consiguiente guerra, Manawydan es uno de los siete únicos supervivientes. El mortalmente herido Brân pide a Manawydan y a los otros cortarle la cabeza y llevarla de vuelta a Britania; continuará hablando y les hará compañía mientras tanto.Llegan a un misterioso castillo en la isla de Gwales, donde disfrutan de un gran banquete y olvidan sus penas. Manawydan identifica la apertura del castillo "hacia Cornwall" que romperá el hechizo, pero un día su compañero Heilyn hijo de Gwyn crece demasiado curioso y la abre, y todas sus penas regresan.El grupo lleva la cabeza de Brân a White Hill (la localización de la Torre de Londres), y la entierra alli, donde actúa como un talismán contra la invasión extranjera. 

Tercera Parte

Manawydan juega incluso un papel más importane en la Tercera Parte del Mabinogi. En este cuento, uno de los compañeros supervivientes de Manawydan, Pryderi, lo invita a vivir con él en Dyfed y casarse con Rhiannon la madre de Pryderi después de que ambos regresaron de la batalla en Irlanda (en la Segunda Parte). Pronto, un hechizo provocó que todas las personas y animales domésticos de Dyfed desaparecieran, quedando sólo Rhiannon, Pryderi y su mujer Cigfa, y Manawydan. Vivieron de la caza durante un tiempo y luego se fueron para Inglaterra para ganarse la vida como artesanos, pero la excelencia de su trabajo llevó a los otros artesanos a maquinar contra ellos debido a los celos, asi que con el tiempo regresaron a Dyfed.
Un día, Manawydan y Pryderi, mientras salían de caza, vieron a un jabalí blanco que siguieron. Entró en una misteriosa fortaleza. Pryderi lo siguió y no regresó. Al escuchar la historia, Rhiannon también fue al interior de la fortaleza y encontró a Pryderi pegado a un tazón de oro rígido y mudo en el centro del suelo.Ella también tocó el tazón y se quedó pegada, entonces una niebla descendió y la fortaleza desapareció.


Manawydan y Cigfa se vieron forzados otra vez a hacer su vida en Inglaterra y fueron otra vez ahuyentados por los celesos rivales. Esta vez, Manawydan trajo consigo trigo y sembró tres parcelas pequeñas, pero mientras quedaban listas para cosechar, él encontró las dos primeras parcelas despojadas durante la noche. Él vigiló la tercera y vió a una multitud de ratones robando el maiz. Capturó a uno que parecía gordo y lento. Al día siguiente, los comenzó a colgar por robo. Tres desconocidos se acercaron y se ofrecieron rescatar al ratón, y al negarse a aceptar Manawydan pudo persuadir al tercer desconocido, un obispo, para quitar la maldición de Dyfed y liberar a Pryderi y Rhiannon.
Los tres desconocidos resultó ser Llwyd ap Cil Coed disfrazado, el que puso el hechizo sobre el tazón de oro. Llwyd le contó a Manawydan que él era amigo de Gwawl (de la Primera Parte) y había hechizado a Dyfed y capturado a Pryderi y Rhiannon en venganza por el insulto hecho a Gwawl por Pwyll (el padre de Pryderi y primer esposo de Rhiannon). El ratón se convirtió en la mujer de Llwyd, quien había ido con las otras mujeres de la corte de Llwyd disfrazadas de ratones a robar el grano (las dos noches anteriores había sido la partida de guerra de Llwyd). Ella estaba embarazada, lo que la hacía más lenta que el resto.Mientras estaban en cautiverio, Rhiannon tenía que llevar el yugo de los caballos y Pryderi los martillos de la puerta.






domingo, 17 de marzo de 2013

CANTRE'R GWAELOD, EL PAÍS PERDIDO DE GALES




Muchas versiones del mismo tema existen para explicar cómo esta área fue reclamada por el mar. Hasta casi el siglo XVII, el país perdido se llamaba Maes Gwyddno (el país de Gwyddno). Esta temprana leyenda trata sobre cómo se ahogó el país cuando la sacerdotisa de las hadas permitió que el agua se derramase. Pero la leyenda que se conoce y se cuenta hoy en día, dice que el país de Cantrer'r Gwaelod, que se extiende unos 20 kilómetros al oeste de la línea de costa actual en lo que hoy en día es Cardigan Bay, y fue gobernado como parte del Reino de Meirionnydd por Gwyddno Garanhir (Longshanks) nacido alrededor del año 520 D.C. 

Se decía que el país era extremadamente fértil, tanto es así que se decía que no había ningún acre que valiese cuatro acres en otro lugar. El problema era que el país dependía de un dique para protegerlo del mar. El dique tenía una esclusa que se abría con la marea baja para drenar el agua de la tierra, y se cerraba mientras la marea regresaba. 

Alrededor del 600 D.C. una noche se levantó una tormenta desde el suroeste conduciendo a la marea viva contra los rompeolas. El vigilante designado, Seithennin, un bebedor empedernido y amigo del Rey, estuvo en una fiesta en el palacio del Rey cerca de Aberystwyth. Algunos dicen que se quedó dormido debido al exceso de vino o que estaba demasiado ocupado divirtiéndose para notar la tormenta y cerró las esclusas.

Las compuertas estaban abiertas y el mar se apresuró a inundar la tierra de Cantref, ahogando a más de 16 pueblos. El Rey y parte de su corte lograron escapar corriendo para salvarse a lo largo de Sarn Cynfelin, Gwyddno y sus seguidores se vieron obligados a dejar las tierras bajas y hacer una vida más pobre en las colinas y valles de Gales. 

Otra versión, más subida de tono, sostiene que Seithennin era un visitante local del Rey, quien, en el momento de la tormenta, estaba intentando distraer amorosamente a la hermosa doncella Mererid, que estaba a cargo de las esclusas. Exitoso en su misión, Mererid fue por tanto incapaz de cerrar las compuertas y la tierra se inundó.

La legenda ha inspirado muchos poemas y canciones a través de los años. El primero que se recuerda se mencionó en el Libro Negro de Carmarthen hace 750 años. El Libro Negro, que fue nombrado así por el color de su unión, fue escrito en 1250 y contiene poemas y material mucho más viejo relacionado con eventos que tuvieron lugar en siglos anteriores, incluyendo un poema sobre Cantrer'r Gwaelod. 

El poema se llama "Boddi Maes Gwyddno", El hundimiento del Reino de Gwyddno, y cuenta la primera versión de la historia donde la doncella Mererid es responsable por permitir el diluvio que inunda el reino. Este poema es uno de los mejores ejemplos de la poesía medieval galesa, caracterizada por  tercetos concisos y libres con rima interna y aliteración.

Cualquiera que sea la versión de la legenda que elijas, se dice que si tú escuchas atentamente puedes escuchar las campanas de la ciudad perdida repicando desde las profundidades del mar, especialmente en las tranquilas mañanas de Domingo, y especialmente si estas en Aberdyfi, que es famosa en la leyenda popular galesa como el lugar más cerca a tierra firme de Cantre'r Gwaelod. La famosa canción "The Bells of Aberdyfi" se hizo popular durante el siglo XVIII en las salas de música y aún sigue siendo popular en los conciertos improvisados en los pubs galeses hoy en día.

Se decía que Cantre'r Gwaelod cubría gran parte de las tierras bajas ahora bajo la Bahía de Cardigan, y muchas características geográficas están conectadas a la leyenda. El Sarnau, una solitaria cadena (de colinas) de varios kilómetros de largo, que corre paralela a la costa, se localiza entre cada una de las cuatro desembocaduras en el norte de la Bahía. La Legenda dice que estas colinas son los restos de las calzadas construidas para dar acceso a tierra firme durante la marea alta, pero que son probablemente el resto de morrenas - formaciones de grava, barro, arena y roca dejadas tras los glaciares derretidos al final de la última Edad de Hielo.

En su "Topographical Dictionary of Wales" (1833), Samuel Lewis recordó otra de las características de la Bahía de Cardigan, que podía verse en las mareas particularmente bajas. Caer-Gwyddno "la fortaleza o palacio de Gwyddno" es una colección de grandes piedras y cantos rodados, siete millas mar adentro, al oeste de  Aberystwyth. ¿Pudo haber sido el palacio real del desafortunado Rey, que andaba de fiesta mientras su reino se inundaba?


Una cosa sí es cierta: las muchas versiones de esta historia están basadas en la pérdida de un área de tierra que una vez fue fértil, pero las diferentes versiones a través de los años debe servir como un indicador valioso del cambio en los valores sociales a lo largo de la historia. La versión anterior advierte de las consecuencias de estar distraído de tu deber por la lujuria, mientras que la leyenda posterior se ha convertido en una fábula promocionando la abstinencia -una elección popular entre los asistentes a la Iglesia Galesa- advirtiendo de las consecuencias de estar bebido.

La leyenda mantiene la historia viva en las mentes de las personas, como lo hacen los nombres adscritos a características geológicas, algunas de las cuales se refieren a personajes de las historias. Si bien no existe duda científica de que las áreas bajo la actual Bahía de Cardigan estuvieron forestadas y probablemente habitadas hace 7000 años, hasta hace poco, estas referencias pueden haber sido la única prueba tenue de la existencia de la Lowland Hundred como una tierra sobre los mares hacia el 600 D.C.

Los avances tecnológicos de hoy en día deben significar que pueden descubrir la localización de Cantre'r Gwaelod. En el 2003, científicos británicos descubrieron una técnica de  exploración que puede crear un mapa de los fondos marinos para identificar donde pudo haber vivido la gente en el mar frente a la actual costa galesa.

Mientras la Bahía de Cardigan es investigada o no, la leyenda de Cantre'r Gwaelod establece firmemente la historia de la tierra perdida de Gales y proporciona una variedad de giros a la historia que celebra y  lamenta la pérdida de Lowland Hundred.


miércoles, 13 de febrero de 2013

FAIR HELEN OF KIRKCONNEL

Helen de Kirkconnel es una famosa balada escocesa. Fue publicada por Walter Scott en el segundo volumen de "The Minstrelsy of the Scottish Border" (La Juglaría de la frontera escocesa). En una temprana versión también fue publicada por John Mayne. Es también conocida como Kirkconnel Lee. He aqui una explicación de la historia tras la balada:

"En el cementerio de Kirkconnel, cerca de la Frontera, está la tumba de Helen Irving, reconocida por la tradición como Fair Helen de Kirkconnel y que se supone que había vivido en el siglo XVI. También está la tumba de su amante, Adam Fleming, un nombre que alguna vez predominó en el distrito. Helen, según la narración de Pennant (Tour de Pennant en Escocia, 1772) fue amada por dos caballeros a la vez. Uno juró sacrificar el éxito rival a su resentimiento, y vio una oportunidad mientras la feliz pareja estaba sentada a orillas del Kirtle (río en Dumfries y Galloway, en el Sur de Escocia), que baña estas tierras. Helen percibió al desesperado amante en la orilla opuesta, y pensando con cariño en salvar a su favorito, se interpuso, y recibiendo la flecha destinada a su amado, calló y murió en sus brazos. Él al instante vengó su muerte; luego huyó a España, y lidió durante un tiempo contra los Infieles: a su regreso, visitó la tumba de su desgraciada amante, se tendió sobre ella, y murió en el acto. Fue enterrado junto a ella. Una cruz y una espada están grabadas en la lápida, con la siguiente inscripción: HIC JACET ADAMUS FLEMING. El único monumento  de este infeliz caballero, excepto una antigua balada que recuerda el trágico evento"

La balada fue publicada, tal y como se menciona al principio del post, por Walter Scott como "Fair Helen of Kirkconnell". Hoy en día la mayoría de las versiones de la balada usan la ortografía actual de la ciudad de Kirkconnel. A continuación la versión exacta publicada por Scott.

I wish I were where Helen lies!
Night and day on me she cries;
O that I were where Helen lies; 
On Fair Kirkconnell Lee!
Curst be the heart, that thought the thought,
and curst the hand, that fired the shot,
when in my arms burd Helen dropt,
And died to succour me!
I think na ye my heart was sair, 
When my love dropt down and spak nae mair!
There did she swoon wi' meikle care,
On Fair Kirkconnell Lee.
As I went down the water side,
None but my foe to be my guide.
None but my foe to be my guide.
On Fair Kirkconnell Lee.
I lighted down, my sword did draw,
I hacked him in peaces sma,
I hacked him in peaces sma,
For her sake that died for me.
Oh Helen fair, beyond compare!
I'll make a garland of thy hair,
Shall bind my heart for evermair, 
Untill the day I die.
O that I were where Helen lies!
Night and day on me she cries;
Out of my bed she bids me rise,
Says, "haste, and come to me!"
O Helen fair! O Helen chaste!
If I were with thee I were blest,
Where thou lies low, and takes my rest,
On fair Kirkconnell Lee.
I wish my grave were growing green,
A winding sheet drawn ower my een,
And I in Helen's arms lying, 
On fair Kirkconnell Lee.
I wish I were where Helen lies!
Night and day on me she cries;
And I am weary of the skies,
For her sake that died for me.