sábado, 25 de diciembre de 2010

LA NAVIDAD: ORIGEN CELTA


La Navidad, tal y como la conocemos hoy en día, se basa en la tradición religiosa del nacimiento de Jesús, la visita de los reyes magos y los milagros hechos por Santa Claus (San Nicolás).

Sin embargo, las fiestas navideñas sólo se empezaron a celebrar a partir de la Edad Media, y fueron los papas de aquella época quienes fijaron la fecha en el 25 de diciembre, precisamente para que los fieles prestasen menos atención a las fiestas paganas del solsticio de invierno y más a las celebraciones religiosas. Incluso el típico árbol de navidad tiene un origen celta.

El solsticio de invierno es el día más corto del año. Esto es así porque se trata del momento en que la tierra está más inclinada con respecto al sol, y por ello recibe menos luz. Este momento era considerado por muchas culturas como inicio del año, y ese es el motivo de las celebraciones.

En la cultura celta, la festividad del solsticio de invierno recibía el nombre de Yule. El Yule designa el momento en que la rueda del año está en su momento más bajo, preparada para subir de nuevo.

En Escandinavia existía la tradición de celebrar el Yule con bailes y fiestas. También se sacrificaba un cerdo en honor de Frey, dios del amor y la fertilidad, que según la creencia controlaba el tiempo y la lluvia.

Durante la festividad de Yule era tradicional quemar el tronco de Yule, un largo tronco de árbol que iba ardiendo lentamente durante toda la temporada de celebraciones, en honor del nacimiento del nuevo sol. De esa tradición proceden los pasteles en forma de tronco (troncos de chocolate) que hoy en día se comen en Navidades.

Los antiguos celtas creían que el árbol representaba un poder, y que ese poder protegía y ayudaba al árbol. Los bosques sagrados servían como templo a los germanos.

Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado.

Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad.


martes, 16 de noviembre de 2010

Mes Celta del CARRIZO


El calendario celta se compone de 13 meses. Uno de ellos es el mes del Carrizo que transcurre del 28 de octubre al 24 de noviembre. Hoy es 16 de noviembre; por tanto, nos encontramos en el MES DEL CARRIZO.

Varias especies reciben el nombre vernáculo del carrizo, como la Phragmites Australis o la Ammophila Arenaria, pero en el caso del horóscopo arbóreo celta el carrizo probablemente haga referencia a la especie Arundo Donax (caña común, carrixo o junco gigante), ya que los celtas consideraban al carrizo un árbol y esta es la especie que más altura y grosor alcanza (entre 2 y 5 metros).

Perteneciente a la familia de las Poaceae, es muy similar al bambú por lo que a veces recibe el nombre de "falso bambú".

Sus ramas se empleaban en la construcción de flechas y por eso simboliza el deseo de ir directo hacia el núcleo, ya se dispare de forma consciente o dejando el rumbo al azar. Bajo el mismo simbolismo de la flecha, el carrizo es un arma espiritual que, terminada en una pluma para que no desvíe su dirección, irá siempre al origen de todo posible conflicto.
Los carrizos fueron utilizados por muchos pueblos celtas para construir los techos de sus viviendas, así como para la elaboración de instrumentos musicales de viento como la gaita o "whistle".
También el carrizo se asociaba a la muerte y simbolizaba sus misterios. Quizá una de las razones de esta asociación sea el sonido que producen las cañas al ser agitadas por el viento, que puede parecer un coro de voces sobrenaturales, y quizá también por esta asociación el mes que se le ha asignado sea el de la festividad en la cual la frontera entre el mundo de los mortales y el de los espíritus se hace más tenue, la festividad que celebra la muerte del Dios, que regresa a la matriz de la Diosa para después renacer en Yule.
Debido a esto el carrizo también está asociado a los dioses del bosque, dioses de la naturaleza salvaje, símbolos de la virilidad y la fertilidad masculina (como Cerunnos "el Astado"). En Irlanda estaba asociado a el dios solar Lugh, pues se decía que sus flechas de caña dispersaban atemorizados a sus enemigos.
También se asocia a la sabiduría, ya que en Samhain la diosa se muestra como Anciana o Hechicera.
Las personas nacidas durante este mes son en general personas muy imaginativas, de mente abierta e inteligentes, dotados de una gran intuición y psiquismo. Suelen ser muy sociales y muy buenos amigos, aunque a menudo también se muestran posesivas o celosas. Cuando son provocados poseen muy mal carácter.
Las personas bajo este árbol tienen un temparamento cambiante, alternan los arrebatos emotivos y el fervor con estados de depresión o melancolía. Su naturaleza receptiva les hace superar cualquier situación, siendo capaces de renovar las energías y recargar su entusiasmo.

viernes, 12 de noviembre de 2010

Las guaridas de las hadas: SIDHE


"Las hadas son el pueblo de Sidhe. Los Wee son considerados buena gente y viven en el reino invisible de las tierras celtas. Los sidhe son los ancianos que viven en el país de la eterna juventud; entre ellos figuran las hadas, los duendes y los elfos. Las tierras celtas tienen dos reinos, el reino humano y el reino invisible de Sidhe. Después de su derrota contra los Milesian, los Tuatha de Danaan desaparecieron en el Sidhe y hoy en día son conocidos como el pueblo de las hadas. La gente del país tiene mucho cuidado en no ofender a los habitantes del reino invisible. Las hadas bailan al claro de la luna y les gustan las cosas bonitas y brillantes. Ellas recompensan a menudo a los hombres que les muestran amabilidad o les prestan un servicio."

Tal y como nos relatan las tradiciones irlandesas, las hadas son descendientes de los Tuatha de Danaan, antiguo pueblo irlandés que fue arrojado al inframundo tras la invasión de la isla por sus actuales habitantes, los gaélicos, que procedentes de España conquistaron Irlanda capitaneados por su caudillo Míl Espaine.
A los Tuatha no les quedó más remedio que refugiarse en los sídhe, nombre céltico que hace referencia a los montículos sobre los cuales se asientan los monumentos megalíticos, y del que deriva una de las denominaciones que reciben las hadas en Irlanda y las Tierras Altas de Escocia, daoine sídhe. De este modo, por toda irlanda circulan historias sobre Knocks (del irlandés Cnoc, colina hueca) en cuyo interior viven extensas comunidades feéricas gobernadas por un rey o una reina. Entre los sídhe más conocidos de Irlanda se encuentran Knockma, donde se sitúa el trono de Fínvara, mítico rey de las hadas de Connaught, y Newgrange, vinculado al mito de Angus Óg.
Los sídhe se manifiestan a los mortales en determinadas fechas, sobre todo en la noche del Solsticio Estival, que es cuando se los suele ver bailando en corro a la luz de la luna.
En Bretaña y en Asturias se conservan tradiciones similares. Así, en la mitología asturiana, son frecuentes los relatos acerca de mozos que vieron a grupos de xanas bailar en corro en torno a una de ellas, la reina de las xanas, también llamada Xana Mega. En torno al castro de Altamira, ubicado en la zona asturparlante de El Bierzo, circulan mitos que refieren la existencia de un gran reino subterráneo gobernado por una pareja de reyes y cuya entrada se encuentra en algún punto del castro. El paralelismo con las leyendas irlandesas es evidente.

jueves, 11 de noviembre de 2010

SEANCHAIDH


Un seanchaí (pronunciación irlandesa [ˈʃan̪ˠəxiː] o ʃan̪ˠəˈxiː - plural: seanchaithe [ˈʃan̪ˠəxɪhɪ]) es un contador de historias irlandés tradicional.
La palabra seanchaí, que se escribía seanchaidhe (plural seanchaidhthe) antes de la reforma de la ortografía de la lengua irlandesa en 1948, significa un portador de la "vieja tradición" (seanchas). En la antigua cultura celta, la historia y leyes de la gente, no quedaban escritas sobre el papel sino memorizadas en largos poemas líricos que eran recitados por los bardos (filí), en una tradición de la que se hacían eco los seanchaidthe.
Los seanchaidhthe hicieron uso de una serie de convenios narrativo, formas de hablar y gestos que eran peculiares en el folcklore tradicional irlandés y caracterizados como profesionales de su arte. Aunque los cuentos de las fuentes literarias encontraron su camino en los repertorios de los seanchaidhthe, una característica tradicional de su arte fue el modo en el que un gran cuerpo de cuentos pasaban de un profesional a otro sin haber sido nunca escrito.
Debido a su papel como guardianes de una tradición autóctona no literaria, los seanchaidhthe son ampliamente reconocidos por haber heredado (aunque de manera informal) la función del filí de los irlandeses pre-cristianos.
Algunos seanchaidhthe eran itinerantes, viajando de una comunidad a otra ofreciendo sus habilidades a cambio de comida y refugio temporales. Otras veces, sin embargo, eran miembros de una comunidad estable que podrían llamarse "los cuentacuentos del pueblo".
El papel distintivo y el arte de la seanchaí se asocia particularmente con la Gaeltacht (las zonas de habla irlandesa de Irlanda), aunque contadores de cuentos reconocidos como seanchaidhthe se encontraron también en todas las zonas rurales de Irlanda de habla inglesa. En sus narraciones, se muestra algo del idioma arcaico Hiberno-English y vocabulario distintivo del estilo de conversación ordinaria.
Los miembros del Celtic Revival (renacimiento céltico) tales como Padraic Colum mostraron un gran interés en el arte del seanchaí, y a través de ellos las historias que contaron fueron escritas, publicadas y distribuidas a toda la audiencia global.
En eventos tales como mummers' festival en New Inn, Condado de Galway, y la All-Ireland Fleadh Ceoil cuentacuentos que preservan las historias y el estilo oratorio siguen mostrando su arte y compiten por premios. Eddie Lenihan es un seanchaí notable de hoy en día, con sede en el Condado de Clare, Irlanda.

lunes, 1 de noviembre de 2010

NOS CALAN GAEAF



En Gales el primer día del invierno se llama Calan Gaeaf (Estación de Invierno), y la noche de antes se llama Nos Calan Gaeaf (Noche de invierno o Ysbrydnos: Espíritu de la Noche). Es el momento más aterrador del año. Los espíritus salen. La gente evita los cementerios, escaleras y cruces, ya que se piensa que los espíritus se reúnen allí.

Coelcerth: Hoguera

Las familias encienden un fuego y colocan piedras blancas con sus nombres o marcas. Cuando las llamas suben el hacedor del fuego alza la voz y todo el mundo huye de modo que no serán las últimas personas allí. La persona cuya piedra desaparece a la mañana siguiente debe morir dentro del año. Si la encuentra le traerá buena suerte. La cerda negra deambula por el campo con una mujer sin cabeza. Los cerdos negros pueden ver el viento. Cuando ellos corren vivazmente o con paja o hierba colgando de sus mandíbulas se toma como una señal de que viene tormenta.

Yr hwch, ddu gwta. A gipio’ir ola.
May the black sow without a tail seize the hindmost.

Hwch ddu gwta. Ar bob camfa. Yn nyddu a chardio Bob nos G’langaea
A cutty black sow, On every stile, Spinning and carding Every Allhallows’ Eve.

Eiddiorwg dalen: Hojas de Hiedra.

Unas cuantas hojas de hiedra terrestre le dará el poder de ver a las brujas. Para los sueños proféticos de un niño debe cortar diez hojas de hiedra, tirar una y poner el resto en la cabeza antes de que él duerma. Una niña debería tener un brezo: la rosa silvestre se convertirá en un aro, fluirá a través de él tres veces, lo cortará en silencio y ser irá a la cama con él bajo su almohada.

Teiliwr: Tailors (sastres).

En Glamorgan los sastres son asociados con la brujería. Ellos poseen el poder de hechizar a cualquiera si así lo deseean. Gwnyddes es el galés para costurera. Pontypridd, al sur de Gales, es el centro religioso druida de Gales marcado por un círculo de piedra y un altar en una colina. Las piedras son las personas cambiadas a esa forma por el poder de una bruja.

viernes, 8 de octubre de 2010

EL LIBRO NEGRO DE CARMARTHEN (II)


Segundo poema del Libro Negro de Carmarthen (Llyfr Du Caerfyrddin).

MEIGANT
Breudid a uelun neithwir. ysceluit ae dehoglho.
Ny ritreithir y reuit. nis guibit ar nuygelho.
Gueithred llara llyuiau niuer nid hoffet meiuret bro.
Neur uum ydan un duted a bun dec liu guanec gro.
Guaeth. vygniw odiuattep. ir nep nuy hatnappo.
Nytiuuic rac dricweithred. im attrec guydi darffo.
Ny dichuenic but pedi. ys guell delli urth auo.
Ac imganlin adeduit. adioffrid aaduo.
Awna mynich enuuyret. ordivet. aserlinho.
Nid ehalath astraetha. nychaffaw ae hamhevo.
Ny lluit renuet y direid. Ny chenir buyeid arffo.
Ny naut ucheneid rach cuael. Ny derllit haelar nuybo.
Ny ry del * * *

MEIGANT
A dream I happen to see last night; clever is he that can interpret it.
It shall not be related to the wanton; he that will not conceal it shall know it not.
It is an act of the gentle to govern the multitude. Pleasure is not the wealth of a country.
Have I not been under the same covering with a fair maid of the hue of the billow of the strand?
Labour bestowed on anything good is no pain, and the remembrance of it will last.
Worse is my trouble to answer him who is not acquainted with it.
It is no reparation for an evil deed, a desistence after it is done.
One’s benefit does not appear when it is asked for in a round­about way: thou hadst better keep to what there is.
And associate with the virtuous, and be resolute as to what may happen.
He that frequently commits crime will at last be caught.
He that will not relate a thing fully, will not find himself contradicted.
Riches will not flourish with the wicked. Mass will not be sung on a retreat.
A sigh is no protection against the vile. He that is not liberal does not deserve the name.

miércoles, 6 de octubre de 2010

CARNYX

El carnyx, también conocido como karnyx o karnix, fue un instrumento de viento de la Edad del Hierro celta, desde 300 a. C a 500 d.C. Era una especie de trompeta de bronce, suspendida verticalmente y con la campana en forma de cabeza de jabalí. Se utilizó en la guerra, probablemente para incitar a las tropas a la batalla e intimidar a los enemigos. El porte vertical del instrumento permitía que sus notas se elevaran por encima de las cabezas de los participantes en las batallas y ceremonias. El instrumento se conoce por representaciones en monedas y en particular desde el descubrimiento del caldero de Gundestrup.

Caldero de Gundestrup


Detalle foto superior lado derecho

El nombre se conoce a partir de fuentes textuales, se tienen noticias del carnyx por los ataques celtas a Delfos en 279 a.C, así como de las campañas de Julio César en la Galia y la invasión de Britania por parte de Claudio. Diodoro Sículo en torno al 60 a.C-30 a.C dice: Sus nuevas trompetas son de un tipo peculiar bárbaro, que soplan en ellas y producen un sonido duro que se adapta al tumulto de la guerra.

Un ejemplo bien conservado es el Deskford Carnyx, que se encontró a orillas del Moray Firth en Aberdeenshire (Escocia) en 1816.

Hasta 2004, sólo fragmentos de otros cuatro carnyx se habían preservado, pero en noviembre de ese año, arqueólogos descubrieron un depósito del siglo I a.C de cinco carnyx bien conservados bajo un templo galo-romano en Tintignac (Corrèze, Francia). Cuatro de ellos tenían cabeza de jabalí, el quinto, parece ser una serpiente. El carnyx no fue empleado exclusivamente por los celtas, sino que su uso está acreditado en Dacia y en varios relieves en la columna de Trajano como botín resultante de las Guerras Dacias. Puede que fuera un instrumento común en toda la Edad de Hierro en Europa. Fue adoptado por los griegos, también bajo el nombre carnyx (κάρνυξ) y fue equivalente a la trompeta romana lituus.

sábado, 2 de octubre de 2010

DIAÑU BURLLÓN

El Diañu Burllón (Diablo Burlón en castellano) es un personaje mitológico asturiano descrito con forma humana de cintura para arriba y con patas de cabra. En la mitología asturiana el Diañu Burllón habita en bosques y prados. Suele resultar más bromista que maligno, de ahí su nombre, dedicándose a gastar bromas a los campesinos. El Diañu Burllón tiene además el poder de aparecer con diferentes formas, por ejemplo como caballo normalmente aunque también como cordero o incluso como un niño. Cuando toma forma de caballo suele desbocarse y hacer caer al jinete; como cordero es común qu'orine al que lo lleva. Frecuentemente utiliza la forma de animal domestico o de niño para poder así entrar en las casas

Una vez descubierto el diablo, se puede desconjurar de este modo:

'Xesús, María y Xosé,

si yes el diañu

de ti reniego,

mierda de gatu pal diañu,

vete pa la Peña.'

Traduccido sería: "Jesús, María y José": Si eres el diablo/de tí reniego/mierda de gato para el diablo/vete hacia la Peña.

A este personaje mitológico se le atribuye, además, la ocultación de tesoros abandonados. A pesar de que la faceta de travieso es la más conocida, en el occidente de Asturiases un reconocido constructor de monumentos como puentes y castros.

martes, 28 de septiembre de 2010

NATURALEZA MÍSTICA

Para los celtas, la esencia de todos los elementos, de las auténticas fuerzas naturales, estaba en el bosque, sobre todo en los calveros o sotos del bosque a los que los celtas llamaban "nemeton" que significa "santuario". Eran lugares abiertos al cielo, calveros en el bosque en donde crecía determinado tipo de hierba o un roble solitario. De hecho, la fuerza del druida nacía de su comunicación directa con el bosque. Él era realmente "el hombre del roble", teniendo al roble por el más solido y fuerte de los árboles junto a los otros siete más sagrados en el soto irlandés: el aliso, el avellano, el sauce, el manzano, el abedul, el tejo y el acebo.
En la mitología asturiana destacan particularmente dos, el texu (tejo) y el carbayu (roble):
El tejo (texu) es, por excelencia, el árbol sagrado de la mitología asturiana, pues representa el vínculo del pueblo asturiano con la tierra, con la religión antigua, con los antepasados. Además, es un árbol de gran sentido religioso, encontrándosele al lado de muchas ermitas y cementerios asturianos. Pero es también el árbol de la oscuridad, de la penumbra, de la muerte. Con veneno de tejo se suicidaban los guerreros astures antes de ser derrotados y caer en la esclavitud. Así, en la batalla del Monte Medulio los astures se dieron muerte con la espada, el fuego, y el veneno de tejo. El tejo simboliza por tanto el paso al Otro Mundo y por ello hoy goza este árbol de gran importancia en las celebraciones del Día de Difuntos, donde se lleva a los difuntos una rama para que les guíe en su retorno al País de las Sombras. El vínculo entre el tejo y el mundo de los muertos es reconocido no sólo en Asturias, sino en otras tierras célticas del occidente europeo, como Bretaña o Irlanda donde era costumbre plantar tejos en los cementerios en lugar de cipreses, y se creía que las raíces de dichos árboles alcanzaban la boca de los muertos enterrados en sus tumbas. También entre los antiguos galos se constata la veneración de esta especie vegetal y así en el nordeste de la Galia se asentaba un pueblo, el de los eburones, cuyo nombre significa precisamente «los adoradores del tejo». Por otra parte, en las leyendas de Irlanda se narra la historia de Fer Í, «el Hombre del Tejo», que ataviado con un harpa de cuerdas plateadas tenía la costumbre de sentarse en la rama de un tejo y tocar dulces melodías: Cierto día cuando los héroes Éogan y Lugaid atravesaban el río Maigue, en Connaught, oyeron una tierna música que procedía de un tejo junto a una cascada. En principio pensaron que la música era originada por la cascada, pero cuando se acercaron al lugar, cuál sería su sorpresa que descubrieron a Fer Í tocando su harpa desde lo alto del árbol. En el ciclo de Fionn mac Cumhail, líder de los Fianna, una banda de mercenarios irlandeses, se narra la estancia de dicho héroe en el Valle de los Tejos (Gleann Eo), lugar cargado de reminiscencias sobrenaturales en el que tuvo un encuentro con tres gigantes que resultaron ser tres fantasmas.



Texu
Pero si el tejo es en Asturias el símbolo de la espiritualidad, el roble (carbayu) lo es de la realeza, y así en las iglesias de Santa Eulalia y la Capilla de la Santa Cruz, donde estuvieron enterrados Pelayo y Favila respectivamente, nos encontramos con hojas de roble grabadas en piedra. Este árbol junto con el tejo, eran verdaderos jueces de paz, guardianes de la justicia y la veracidad (en lugar de jurar sobre la Biblia se hacía bajo el roble sagrado). No debemos olvidarnos tampoco del famoso carbayón, símbolo de la ciudad de Oviedo, frente al cual ocurrían sucesos extraños, como el de una misteriosa mujer vestida de negro que venía del campo, se agarraba al árbol y tras convulsionarse caía al suelo y desaparecía. Asimismo, en un pasaje de la obra de Plinio Historia natural (XVI, XCV) se dice que «nada más hay más sagrado para los druidas que el muérdago y el el árbol sobre el que crece, el roble» y seguidamente describe el ritual de la recogida del muérdago, cuyas ramas eran cortadas con ayuda de hoces de oro por sacerdotes ataviados de vestidos blancos. Por su parte, Estrabón en su Geografía (XII, 5, 1) nos relata que los jefes de los gálatas se reunían anualmente en un lugar de Asia Menor denominado drunemeton, el santuario de los robles, para discutir sobre política.



Carbayu
El folclore arbóreo aparece con profusión en las tradiciones galesas, en las que tiene una importancia capital el Cad Goddeu ('Batalla de los Árboles', en galés), poema compuesto por el bardo Taliesin a mediados del siglo VI en la que se narra una batalla mítica entre el rey Amaethon y Arawn, el rey de Annwn, el inframundo. En un momento del combate, el mago Gwydion logra a partir de los árboles de un bosque crear un ejército numeroso con ayuda del cual las tropas de Arawn fueron vencidas.
El tema del bosque animado aparece también en la obra Macbeth, de William Shakespeare, que utilizó para escribir su pieza teatral un mito procedente del folclore escocés, e incluso en las obras de Tito Livioen las que se relata la suerte del cónsul Postumio, que habiéndose internado en la Galia Cisalpina, fue derrotado y muerto en una emboscada por un grupo de galos que arrojaron troncos de árboles a las tropas romanas: Según la interpretación de Jan de Vries y Jean Markale dicha narración carece de rigor histórico y es una mera transposición de ciertos mitos galos. En realidad, el bosque animado es un tema pancéltico del que existen versiones en las tradiciones de Bretaña y cómo no, en las de Asturias, pues Constantino Cabal recoge en su obra Mitología asturiana: los dioses de la vida, un cuentencillo en el que se relata el pavor de un hombre que habiéndose internado en el bosque ve de repente derrumbarse sobre sí y sobre su camino una multitud de árboles. Pasados los primeros momentos de angustia se da cuenta que todo lo sucedido no es más que una alucinación provocada por el Diañu Burllón.

martes, 31 de agosto de 2010

Clanes Escoceses: LOS MACKENZIE

El Clan Mackenzie es un clan escocés de las Highlands, asociados tradicionalmente con Kintail y las tierras de Ross-shire.
Los Mackenzie eran de origen celta y no estuvieron entre los clanes que se originaron de los ancestros normandos. Los descendientes de la difunta real Cenél Loairn de Dál Riata, se cree que están relacionados con el Clan Matheson y el Clan Anrias. Los tres descienden de Gill'Eòin of the Aird del siglo XII. Con sede inicialmente en Kintail, el clan se registró en Eilean Donan en Loch Duich, una fortaleza con la que estuvieron muchos siglos asociados. Durante generaciones, el alguacil de Eilean Donan era tradicionalmente Macrae de Inverinate, con el resultado de que el Clan Macrae llegó a ser conocido como "Mackenzie's shirt of mail". Hubo también fortalezas en Kilcoy Castle y Brahan Castle y los Mackenzies de Tarbat tuvieron su sede en Castle Leod, en Strathpeffer en el siglo XVII.
Había una tradición -no confirmada, sin embargo, por ninguna prueba tangible o confirmación y posiblemente inventada por el Conde de Cromartie- que la familia dedujo su descendencia de un miembro de la Casa de Geraldine, en Irlanda (de donde proceden las familias nobles de Leinster, Desmond, ...), quienes, con un considerable número de sus seguidores, se dijo que se establecieron en Escocia hacia el año 1261 y que tan poderosamente ayudaron al Rey Alejandro III en repeler la invasión de Haco,Rey de Noruega. Según se informa fue recompensado con un subsidio de las tierras de Kintail, en el Condado de Ross, el cuál se erigió en una Baronía libre por fuero, datado el 9 de junio de 1266. Por tanto, Colin Fitzgerald fue el primer barón feudal de Kintail.
Su nieto, quien en Gaélico fue nombrado Coinneach Mac Choinnich (Kenneth, hijo de Kenneth), tercer Barón de Kintail, se corrompió en el inglés en Mackenzie (pronunciado: Mackenny) y de ahí surgieron todas las familias de Mackenzie en Escocia. El nombre Mackenzie, por tanto, proviene del gaélico "Mac Coinnich" que significa "Son of the Fair One" (no se darle sentido a esto en español).
En el siglo XIV durante las Guerras de Independencia Escocesa el Clan Mackenzie se dijo que habían estado entre los clanes que lucharon contra los ingleses. El Clan Mackenzie luchó del lado del Rey Robert the Bruce en la Batalla de Inverurie (1308) contra las fuerzas del Clan Comyn que competía por el trono. Del líder Iain Mac Coinnich se dice que lideró una fuerza de quinientos Mackenzies en la Batalla de Bannockburn en 1314 donde los ingleses fueron derrotados.
Más tarde en el siglo XIV se dice de los Mackenzies que se han involucrado en batallas contra sus poderosos vecinos del Condado de Ross y sus aliados. Esto resultó en la captura y subsiguiente ejecución del jefe Kenneth Mackenzie en 1346. Poco después de esto aparece que su sucesor, el jefe del Clan Mackenzie estaba viviendo en un castillo de una isla en Loch Kinellan cerca de Strathpeffer en Easter Ross y fue desde esta base que el clan avanzó hacia el oeste otra vez a Kintail.
El registro contemporáneo más temprano de un Mackenzie es de Alexander Mackenzie de Kintail (Alexandro McKennye de Kintaill) que está incluido en una lista como testigo del censo de John of Islay, Conde de Ross, y Señor de las Islas del 4 de noviembre de 1471. La primera imagen conocida de un Mackenzie es la de Sir Kenneth Mackenzie (d. 7 de febrero 1491/1492), cuya efigie se puede ver en Beauly Priory. Él es el primer Mackenzie en ser enterrado en Beauly Priory. Se ha acreditado que los integrantes de su familia fueron enterrados en Iona, sin embargo no hay evidencia real de una prueba de ello.

SIGLO XV Y CONFLICTOS DE CLANES
  • Batalla de Bealach nam Broig, 1452, al noroeste lucha de Ben Wyvis entre una fuerza de Munros y Dingwalls contra una fuerza de tribus occidentales leales a Mackenzie de Kintailq quienes tomaron como rehén al hijo del Conde de Ross. Los Munros y sus aliados rescataron al rehén Ross, pero fue una victoria vacía ya que perdieron a sus jefes, George Munro de Foulis y William Dingwall de Kildun.
  • Batalla de Blàr-na-Pairc, 1477, lucha entre el Clan Mackenzie y el Clan MacDonald. Los MacDonalds fueron derrotados.
  • Batalla de Sauchieburn, 1488, el Clan MacKenzie luchó bajo Hector Roy MacKenzie del lado del Rey Jaime III de Escocia contra un ejército de nobles escoceses quienes favorecian la continuación del hijo del Rey, el Príncipe James, de 15 años de edad.
  • Raid on Ross, 1491, un conflicto que se llevó a cabo en las Highlands Escocesas. Fue una lucha entre el Clan MacKenzie contra otros clanes incluyendo el Clan MacDonald de Lochalsh, el Clan MacDonald de Clanranald, el Clan Cameron y la Confederación Chattan del Clan MacKintosh.
  • Batalla de Drumchatt, 1497. En 1495 el Rey James reunió un ejército en Glasgow. El 18 de mayo muchos de los jefes de las Highlands se sometieron a él. Poco después este Alexander MacDonald de Lochalsh y su clan se rebelaron contra el Rey. Él invadió las fértiles tierras de Ross-shire donde fue derrotado en batalla por los Munros y MacKenzies en el lugar llamado Drumchatt donde fue expulsado de Ross-shire. Él huyó hacia el sur entre las Islas pero fue capturado en la Isla de Oransay, por Mac Iain de Ardnamurchan, y condenado a muerte.
SIGLO XVI Y CONFLICTOS DE CLANES

  • Durante las guerras Anglo-Escocesas John MacKenzie noveno de Kintail, condujo al clan en la Batalla de Flodden Field en 1513 y la Batalla de Pinkie Cleugh en 1547 donde fue capturado por los ingleses. Los MacKenzies pagaron un rescate por su liberación. La creciente importancia del Clan MacKenzie fue vívidamente demostrada en 1544 cuando el Conde de Huntly, el Teniente del Norte, puso al mando a John MacKenzie de Killin a levantar su clan contra el Clan Ranald de Moidart. El jefe MacKenzie rehusó y los partidarios de Huntly, el Clan Grant, el Clan Ross y el Clan MacKintosh declinaron el ataque a los MacKenzies. A partir de ese momento los MacKenzies fueron reconocidos como una fuerza separada y superior en el noroeste.
  • El 13 de diciembre de 1545 en Dingwall, el Conde de Sutherland firmó un acuerdo con John MacKenzie de Kintail por una defensa mutua contra todos los enemigos, reservando sólo su lealtad a la joven María, Reina de los Escoceses.
  • Batalla de Langside, 1568, el Clan Mackenzie luchó del lado de Maria, Reina de los Escoceses, contra las fuerzas de su medio hermano James Stewart, Conde de Moray. El jefe Kenneth Mackenzie es asesinado.
  • Fortrose 1569. Con los Munros los Mackenzies estaban a menudo en disputa, y Andrew Munro de Milntown defendió y sostuvo, durante tres años, el Castillo Chanonry de Ross, que había recibido del Regente Moray quien murió en 1569, contra el Clan MacKenzie, a costa de muchas vidas en ambos lados. La disputa terminó cuando el castillo fue entregado pacíficamente a los Mackenzies cuando éstos ganaron el derecho legal a poseer dicho castillo.
  • Batalla de Logiebride, 1597, una pelea estalla en la feria de Logiebride entre miembros del Clan Bane, el Clan Munro y los MacKenzies.
SIGLO XVII Y GUERRA CIVIL
  • Batalla de Morar, 1602, lucha entre el Clan MacKenzie y el Clan MacDonell de Glengarry.
  • En 1623, el jefe del clan fue hecho Conde de Seaforth, un título en la nobleza de Escocia tomando su nombre de un lago salado en la isla de Lewis. En 1645, Lord Seaforth dirigió una gran fuerza de Scottish Covenanters. Ellos lucharon contra James Graham, primer Marqués de Montrose, que fue el comandante de las Fuerzas Reales en Escocia en la Batalla de Auldearn en 1645.
  • En 1646 durante la Guerra Civil el Clan MacKenzie todavía estaba en posesión del Castillo Chanonry de Ross, sin embargo John Middleton, primer Conde de Middleton, sitió el castillo y lo obtuvo de los Mackenzies tras un asedio de cuatro dias. Los Mackenzies lo volvieron a recuperar otra vez en 1649.
  • En 1649 Thomas MacKenzie de Pluscardine dirigió una fuerza que incluyó al Coronel John Munro de Lemlair, el Coronel Hugh Fraser y Sir Thomas Urquhart de Cromarty, en tomar el Castillo de Inverness. Ellos se opusieron a la autoridad del parlamento actual. Sin embargo tras la propuesta de las fuerzas parlamentarias dirigidas por el General David Leslie todos los clanes se refugiaron en Ross-shire, a parte de los Mackenzies que dejaron un destacamento de hombres en el Castillo de Inverness y Leslie se retiró para hacer frente a un levantamiento en el sur. Durante años escaramuzas tuvieron lugar entre ambas partes. Los MacKenzies retomaron el Castillo Chanonry de Ross de las fuerzas parlamentarias. Sin embargo, dichas fuerzas, dirigidas por el Coronel Kerr tomaron poco después el castillo de los Mackenzies Redcastle y ahorcaron a la guarnición.
  • Batalla de Mulroy, 1668, lucha entre el Clan Mackenzie y el Clan Mackintosh contra el Clan MacDonald y el Clan Cameron.
  • En 1672 el Castillo Ardvreck fue atacado y capturado por los Mackenzies que obtuvieron el control de las tierras Assynt. En 1726 construyeron una casa de campo más moderna, y cercana, Calda House, que toma su nombre de Calda Burn junto a la que se encuentra. La casa se quemó en extrañas circunstancias una noche de 1737 y ambos Calda House y Avdvreck Castle se mantienen como ruinas hoy en día.

Calda House
  • Durante la Guerra de Williamite en Irlanda el Clan Mackenzie encabezado por su jefe Kenneth el Conde de Seaforth se cree que apoyaron al Rey James en el sitio de Derry y la Batalla de Boyne en 1690.
SIGLO XVIII Y LEVANTAMIENTO JACOBITA

De 1715 a 1719 Rebelión Jacobita: En 1715 el Conde de Seaforth, jefe de los Mackenzies dirigió una fuerza de 3000 hombres encabezados por el Clan Mackenzie que también incluía a los hombres del Clan MacDonald, Clan Mackinnon, Clan MacRae y el Clan Chilsholm. Él se opuso al Coronel Sir Robert Munro, sexto Barón que había formado un campamento en el Puente de Alness con 600 hombres incluyendo hombres del Clan Ross. A Munro pronte se le unió el Conde de Sutherland y el jefe del Clan Mackay los cuales trajeron con ellos sólo una porción de sus respectivos clanes esperando la ayuda del Clan Grant que nunca llegó. Las fuerzas del Conde de Seaforth avanzaron por los campos de Sutherland quien hizo una rápida retirada para evitar el contacto con su más poderoso enemigo. Se dice que el mismo Conde de Seaforth dijo que hizo un movimiento acertado. Poco después un consejo de guerra se llevó a cabo entre los dos bandos y los Sutherland y Mackay pacíficamente regresaron al norte a su propio territorio, mientras que gran parte de las tierras de los Ross y los Munros fueron saqueadas.
Inverness 1715: Durante el principio del levantamiento Jacobita la guarnición de los Mackenzies jacobitas en Inverness fue atrapada por el Clan Fraser. El Clan MacDonald de Keppoch trató de liberar a los MacKenzies, pero su trayecto estaba bloqueado por los Frasers, y Keppoch se vio obligado a retirarse. Inverness se rindió a Simon Fraser de Lovat el mismo dia en que la Batalla de Sheriffmuir tuvo lugar y otra fuerza jacobita fue derrotada en la Batalla de Preston. Poco después de esto, el Coronel Robert Munro de Foulis de 31 años marchó a la ciudad de Inverness con 400 Munros y tomó el control como gobernador de Fraser. Las tropas del gobierno llegaron a Inverness hacia finales de febrero y durante algunos meses el proceso de desarme de los rebeldes continuó, ayudado por un destacamento de Munros bajo George Munro de Culcairn.
Las rivalidades entre clanes que estalló en rebelión estaban buscando una salida en la política local. La posición de los Mackenzies como Condes de Seaforth llegó a su fin en 1716, y parece que es ha dispuesto que mientras el Clan Ross tenga la capital del condado los Munros deberían representar la Tain Burghs. Para asegurar los burghs, el control de tres de las cinco fue necesario. El ascenso de los Ross estaba asegurado en Tain, y de 1716 a 1745 los Munros controlaron Dingwall.
Los Mackenzies bajo su jefe apoyaron la causa jacobita durante los levantamientos. Muchos hombres del clan lucharon en la Batalla de Glen Shiel en 1719 donde fueron derrotados por fuerzas del Gobierno y donde el jefe Mackenzie fue herido. Él escapó después a Francia.
En 1720 un grupo de hombres del Clan Ross, dirigidos por el jefe William Ross de la sexta línea de Piltcanie y su hermano Robert pusieron alquiler a las expediciones a las tierras de los Mackenzies. Se enfrentaron a una fuerza de 300 hombres del Clan Mackenzie y del Clan MacRae, dirigidos por el Coronel Donald Murchison. Los Ross fueron superados en número y después de una corta batalla cierto debate tuvo lugar entre ambas partes y los Ross se retiraron al darse cuenta que la resistencia era inútil. Al día siguiente el jefe William Ross murió de sus heridas.

De 1745 a 174: Rebelión jacobita: George Mackenzie, tercer Conde de Cromartie lideró al Clan Mackenzie en la Batalla de Falkirk (1746) donde obtuvieron la victoria tras ayudar a derrotar a las fuerzas del Gobierno Británico. Los Mackenzies entonces pasaron a arrasar las tierras de los Munros que ayudaron al gobierno e incendiaron Foulis Castle. También arrasaron las tierras del Clan Sutherland y del Conde de Sutherland que también ayudó al gobierno y capturaron Dunrobin Castle, aunque el Conde de Sutherland escapó a través de una puerta trasera.
Sin embargo poco después de que el Conde de Cromartie y sus fuerzas se dirigieran al sur para encontrarse con Charles Edward Stuart fueron atacados por el Clan Sutherland cerca de Bonar Bridge, en lo que se conoció como la Batalla de Littleferry y al Clan Mackenzie se le impidió la unión con el ejército jacobita en la Batalla de Culloden.
Poco después George Mackenzie, tercer Conde de Cromartie y su hijo fueron sorprendidos y capturados en Dunrobin Castle. Los títulos del Conde de Cromartie se perdieron.
Sin embargo los Mackenzies más tarde se pusieron del lado del gobierno británico en una de las Compañías Independientes bajo el Capitán Colin Mackenzie. Se recuerda que la Compañía Mackenzie fue a Shiramore en Badenoch en junio de 1746 e incluyó a muchos de ellos de Kintail , así como más de 60 hombres del Clan MacRae.

Guerra en Francia e India: Nacido en 1754, el jefe Francis Mackenzie, primer Barón de Seaforht, el último señor de Seaforth levantó a un regimiento del ejército británico en 1778, el 72, y el clan produjo otro, el 78, en 1793. Ambos regimientos tuvieron distinguidos reconocimientos luchando contra Napoleón y se unieron más tarde a los Queen's Own Highlanders.
Durante las guerras en la India, Colin Mackenzie (1754-1821) fue topógrafo general de la India, y un coleccionista de arte y orientalista. Produjo muchos de los primeros mapas exactos y precisos de la India, y sus investigaciones y colecciones contribuyeron significativamente al estudio de las tierras de Asia. En 1799, él formó parte del ejército británico en la Batalla de Seringapatam. También luchó en las guerras napoleónicas.

Historia Moderna: A través del siglo XIX el Clan Mackenzie estuvo sin un jefe que fuera reconocido por the Lord Lyon King of Arms. En 1979, Roderick Grant Francis Blunt-Mackenzie, cuarto Conde de Cromartie cambió legalmente su apellido a Mackenzie y fue designado jefe del Clan Mackenzie por the Lord Lyon King of Arms. Aunque no descendía de un Mackenzie a través de la línea masculina (su padre nació como Blunt y más tarde cambió a Blunt-Mackenzie después de casarse con Sibell Lilian Sutherland-Leveson-Grower, Condesa de Cromartie) él heredó sus títulos y la ascendencia Mackenzie a través de su madre (incluso ella sólo reclama un descendiente Mackenzie como una tatara-tatara-tatara-tatara-nieta de George Mackenzie, tercer Conde de Cromartie). A su muerte en 1990 su hijo John Ruaridh Mackenzie, quinto Conde de Cromartie, sucedió como jefe del Clan Mackenzie. El Conde de Cromartie todavía es propietario de tierras en el país sin embargo, el mayor terrateniente Mackenzie es Mackenzie de Gairloch, con una propiedad que se extiende alrededor de 50000 acres (como el jefe de Clan, Mackenzie de Gairloch ha heredado el nombre de su clan y las tierras a través de la línea femenina). El jefe actual es un miembro del Standing Council of Scottish Chiefs.
El jefe actual del Clan Mackenzie vive en Castle Leod que se piensa que
data del siglo XVI. El jefe del clan ha alquilado la vieja torre desocupada al Clan Mackenzie Charitable Trust (CMCT) durante 99 años. En 1991 se anunció que se planeaba restaurar el castillo. Dicha restauración incluiría un centro genealógico del clan que estaría abierto al público. Durante la década de 1990 hubo un extenso trabajo realizado en la torre. En 2002 la Highland Buildings Preservation Trust (HBPT) se puso en contacto y la financiación pública se solicitó para cubrir los costes de la restauración.


Castillo Leod

Debido a las preocupaciones de la separación física y jurídica entre el jefe del clan y la torre, el jefe decidió que las condiciones de la financiación pública eran demasiado molestas.

JEFE DE CLAN Y SÍMBOLOS
  • Clan Chief: John Ruaridh Grant Mackenzie, quinto Conde de Cromartie (1861), Vizconde Tarbat de Tarbat, Barón de Castlehaven, Barón MacLeod de Castle Leod, Jefe del Clan Mackenzie.

Los jefes del Clan Mackenzie son títulos como Caberféidh (traducido del Gaélico Escocés "Deer's antlers"). Este título gaélico deriva de la cresta que representa una cabeza de venado en el antiguo escudo de armas de los Mackenzies.
  • Crest Badge: (la insignia suele consistir en la cresta heráldica del jefe del clan y el lema heráldico, cercado con una correa y hebilla).
* Chief's heraldic crest: A mountain in flames Proper.
* Chief's heraldic motto: LUCEO NON URO (traducción del latín "I SHINE NOT BURN").
  • Clan Slogan: Tulach Àrd (traducción del gaélico escocés "The high hill" o "The high knoll" o "The high hillock") . El lema deriva de la montaña que fue punto de encuentro o reunión de los Mackenzies en Kintail.
  • Tartán: los tartanes asociados con el nombre Mackenzie incluyen:
* Mackenzie: éste es el tartán del regimiento de los Seaforth Highlanders, que se erigió en 1778 por el Conde de Seaforth. El tartán es recordado en la Colección de la Highland Society of London en 1816. El tartán es usado por los miembros de la Royal Military College of Canada Banda de Gaitas y Tambores.


Seaforth Higlanders Tartan
* Mackenzie dress.


Mackenzie dress
* Mackenzie hunting.
* Mackenzie Millenium, también conocido como Mackenzie 78th Highlanders. Este tartán, según la Sociedad del Clan Mackenzie en Escocia, y la página web del Reino Unido, fue recientemente descubierto y recreado por "The Millenium Gathering". La sociedad en la actualidad vende este tartán.

ORIGENES DEL NOMBRE
El apellido Mackenzie es de origen escocés y deriva del gaélico. El nombre es un anglicismo del gaélico Mac Coinnich, que es una forma patronímica del nombre personal Coinneach que significa "hermoso" o "guapo". Hoy en día el nombre personal Coinneach es generalmente anglicanizado como Kenneth , sin embargo Kenneth fue usado originalmente como una anglicanización de otro nombre gaélico diferente "Cionaodh".
La anglicanización de Mackenzie había sido pronunciada originalmente Mackaingye- con un moderno sonido inglés Y representado con la letra yogh ȝ. En el siglo XVIII se hizo popular la escritura y pronunciación del nombre con lo que es el equivalente al sonido moderno de la Z inglesa, debido a la similitud de dicha letra con la letra yogh. Hay en las Lowlands Escocesas palabras y nombres escoceses que han sido afectados de una manera similar (por ejemplo el nombre de Menzies).


lunes, 23 de agosto de 2010

EL LIBRO NEGRO DE CARMARTHEN


facsímil de una página del Libro Negro de Carmarthen

El Libro Negro de Carmarthen o escrito en galés Llyfr Du Caerfyrddin es un manuscrito que data de mediados del siglo XIII. Es considerado el manuscrito más antiguo que perdura escrito entera y sustancialmente en galés. Escrito alrededor de 1250, el nombre del libro viene de su asociación con el Priorato de San Juan Evangelista y Teulyddog (St. John the Evangelist and Teulyddog) en Carmarthen, y se conoce como negro debido al color de su encuadernación. Actualmente forma parte de la colección de la Librería Nacional de Gales (National Library of Wales), donde es catalogado como NLW Peniarth MS 1.
El libro contiene una colección de poesía (39 poemas) enmarcada en distintas categorías. Hay poemas con temas religiosos y odas de alabanzas y duelos. De mayor interés para los estudiosos son los poemas que hacen uso de los relatos tradicionales de héroes galeses asociados con la Hen Ogledd, y especialmente aquellos conectados con la leyenda de Arturo y Merlín (Arthur and Myrddin). Uno de los poemas se refiere a la Batalla de Llongborth, cuya ubicación no puede ser señalada, y menciona la participación de Arturo en la misma.
A parte de estos personajes también se mencionan a Urien y Taliesin.
A continuación expondré el primer poema del libro titulado Ymddiddan Myrtin a Talyessin (The Dialogue of Myrddin and Taliesin/El Diálogo de Merlín y Taliesin):

(en galés)

página de la edición de G. Evans (1907) del Libro Negro de Carmarthen,
fragmento del primer poema del diálogo entre Merlín y Taliesin

Myrtin
Mor truan genhẏf mor truan.
Aderyv. am keduyv a chaduan.
Oed llachar kyulawr kyulauan.
Oed yscuid o tryuruyd o tryuan.

Talyessin.
Oed maelgun a uelun inimnan
Y teulu rac toryuulu ny thauant.

Myrtin.
Rac deuur ineutur ytirran.
Rac errith. a gurrith y ar welugan.
Mein winev in diheu a dygan.
Moch guelher y niuer gan elgan.
Och oe leith maur a teith y deuthan.

Taliessin.
Rys undant oet rychvant y tarian.
Hid attad y daeht rad kyulaun.
Llas kyndur tra messur y kuynan.
Llas helon o dinon tra uuan.
Tryuir. nod maur eu clod. gan. elgan.

Myrtin.
Truy athrui. ruy. a ruy. y doethan.
Trav athrau imdoeth bran amelgan.
Llat dinel oe dinet. kyulauan
Ab erbin ae uerin a wnaethan.

Taliessin.
Llu maelgun bu yscun y doethan.
Aer wir kad trybelidiad. guaedlan.
Neu gueith arywderit pan
Vit y deunit. o hid y wuchit y darperan.

Myrtin.
Llyavs peleidrad guaedlad guadlan.
Llyaus aerwir bryv breuaul vidan.
Llyaus ban brivher. llyaus ban foher.
Llyaus ev hymchuel in eu hymvan.

Taliessin.
Seith meib eliffer. Seith guir ban brouher.
Seith guaew ny ochel in eu seithran.

Myrtin.
Seith tan. vuelin. Seith kad kyuerbin.
Seithued kinvelin y pop kinhuan.

Taliessin.
Seith guaew gowanon. Seith loneid awon.
O guaed kinreinon y dylanuan.

Myrtin.
Sieth ugein haelon. a aethan ygwllon.
Yg coed keliton. y. daruuan.
Can ys mi myrtin guydi. taliessin.
Bithaud. kyffredin. vy darogan.

(en inglés)

Myrddin:
How sad with me, how said,
Cedfyl and Cadfan are fallen!
The slaughter was terrible,
Shields shattered and bloody.

Taliesin:
I saw Maelgwn battling--
The host acclaimed him.

Myrddin:
Before two men in battles they gather
Before Erith and Gwrith on pale horses.
Slender bay mounts will they bring
Soon will come the host of Elgan.
Alas for his death, after a great joy!

Taliesin:
Gap-toothed Rhys, his shield a span--
To him came battle's blessing.
Cyndur has fallen, deplorable beyond measure
Generous men have been slain--
Three notable men, greatly esteemed by Elgan.

Myrddin:
Again and again, in great throngs they came,
There came Bran and Melgan to meet me.
At the last, they slew Dyel,
The son of Erbin, with all his men.

Taliesin:
Swifly came Maelgwn's men,
Warriors ready for battle, for slaughter armed.
For this battle, Arderydd, they have made
A lifetime of preparation.

Myrddin:
A host of spears fly high, drawing blood.
From a host of vigorous warriors--
A host, fleeing; a host, wounded--
A host, bloody, retreating.

Taliesin:
The seven sons of Eilfer, seven heroes,
Will fail to avoid seven spears in the battle.

Myrddin:
Seven fires, seven armies,
Cynelyn in every seventh place.

Taliesin:
Seven spears, seven rivers of blood
From seven chieftains, fallen.

Myrddin:
Seven score heroes, maddened by battle,
To the forest of Celyddon they fled.
Since I Myrddin, am second only to Taliesin,
Let my words be heard as truth.

(la traducción en español no la pongo, ya que al ser poemas puedo utilizar metáforas erróneas que nada tienen que ver con el inglés)

martes, 10 de agosto de 2010

LAS MEIGAS

La palabra meiga, es decir, maga, viene del latín magicus y se emplea en Galicia y en las provincias de León y Asturias (sobre todo en Galicia), con el significado de "persona de poderes extraordinarios o mágicos y que puede pactar con el diablo" (en muchos aspectos son el equivalente a las brujas).

La figura de la meiga está muy arraigada en la tradición popular, y se diferencia de la bruja en que esta última actúa siempre con maldad, pudiendo tratar y hasta pactar con los demonios, y sin embargo, las meigas también son conocidas como curanderas y videntes, y las gentes acuden a ellas para ser curadas con sus rescritos, ensalmos y conjuros.

Las hay que vuelan a caballo de los estadojos de los carros (estacas para sostener la carga) o de sus escobas. Pero otras son sólo mujeres con poder para realizar el mal de ojo y para curarlo, además de otros males.

También están dotadas de poderes extraordinarios pudiéndose transformar en animales domésticos y hundirnos en el engaño de convivir con ellas sin saberlo.

Algunas meigas conocidas son:

  • MARÍA SOLIÑA: no queda ninguna huella física de María Soliña, pero a pesar de esto la supuesta bruja de Cangas permanece en la memoria popular por su triste historia. Su padre y su marido, ambos marineros, fueron víctimas de la piratería turca. Sola y desamparada, ya de anciana mendigó por los caminos y se llegó a decir de ella que era bruja hasta caer en las garras del terrible tribunal del Santo Oficio. Se llegó a afirmar que tenía tratos carnales con el demonio, por lo que fue torturada hasta que confeso aquello de lo que se le acusaba. Falleció pocos días después y sus restos fueron enterrados lejos de suelo sagrado por lo que se desconoce el lugar donde yacen sus restos.
  • DAMA DE CASTRO: todo aquel que se encuentre con esta meiga no recibirá más que bien si le pide ayuda o consejo, pero no es fácil encontrarla pues vive bajo castro milenarios o bajo tierra en un castillo de cristal. Es fácil distinguirla pues lleva siempre un largo vestido blanco de cola como si acudiera a una ceremonia de boda. Ya que goza de bienestar y fortuna ningún tipo de halago o favor sirven para recibir de ella consejos o regalos. Al contrario, suele aparecerse a personas afligidas por alguna situación difícil de su vida, y a esas personas de condición humilde otorga sus favores.
  • MARIMANTA: Es una anciana fea y encorvada que porta sobre su espalda jorobada un saco pidiendo humildemente limosna. Es conveniente cumplir su deseo porque se trata de la tía del saco, quien roba niños y los hace desaparecer. Se cree que Marimanta no es del país, sino que vino de lejos, probablemente por mar en la época de los celtas. Al menor descuido mete a un niño en su saco y desaparece. Por eso, si el saco va abultado, detenedla y zarandearla hasta que suelte su prenda, así liberaréis a la víctima que, de otro modo, nunca más volveréis a ver. Lo que todavía nadie ha podido saber es dónde lleva a sus víctimas.
  • LAVANDEIRA: sorprende al caminante por la noche mientras lava la ropa invitando a éste a que colabore. Esta persona ha de hacerlo pues de lo contrario estará expuesta a serias desgracias. Su aspecto es totalmente común, es como cualquier otra anciana diferenciándose porque las prendas que lava están manchadas de sangre. Se cree que esta sangre le pertenece debido a un mal parto. Se dice que la lavandeira no pertenece al mundo de los vivos. El modo de liberarse de ella es pasar de largo sin dirigirle palabra alguna.
Otras meigas:
  • Meigas chuchonas (o chupadoras): Son las más peligrosas, y se presentan con distintas caras o transformadas en vampiros e insectos, como abejorros. chupan la sangre a los niños y les roban los untos (grasa corporal) para ser empleados en la elaboración de ungüentos y pociones.
  • Asumcordas o brujas callejeras: Espias de las gente y vigilantes de quienes entran y salen de las casas.
  • Feiticeira (Hechicera): Viven cerca de los ríos y riachuelos, aunque anciana, su aspecto no repele, posee una voz muy bella que con sus cantos hinoptiza a los chicos que se acercan al río y hace que se vayan metiendo en el río, donde al fin se ahogarán.
  • Lobismuller (mujer loba): Tienen que haber nacido en Nochebuena o Viernes Santo, o bien ser la séptima o novena de una familia donde todas las hijas son mujeres.
  • Vedoira: Es esbelta y agradable en el trato. Posee facultades adivinatorias, y son expertas en contactar con el más allá para decir si alguien fallecido está gozando eternamente en el cielo o si aún penan en el Purgatorio.
  • Cartuxeira: Son meigas echadoras de cartas, que siempre aciertan en sus vaticinios.
  • Agoreira: Estas meigas envejecen prematuramente, pero viven muchísimos años.
Para defenderse de ellas y de sus hechizos existen amuletos que pueden colocarse en las casas o colgarse del cuello del afectado. Estos son algunos de ellos:
  • Colocar una escoba vuelta del revés tras la puerta de la entrada
  • Llevar un diente de ajo, una castaña pilonga. Llevar una higa (mejor de azabache compostelano) colgada del cuello o unos cuernos de vacaloura (ciervo volante)
  • Tener en casa tierra bendita de los cementerios o ramas de laurel bendito el Domingo de Ramos
  • Buscar garras de fiera o dientes de lobo
  • Poseer en forma de varitas, colgantes o pectorales, trozos de azabache, ámbar y distintas piedras capaces de rechazar los venenos y encantamientos.
  • Tradicionalmente se cree que saltando la cacharela de San Juan tres veces o múltiplo de tres se espanta a las meigas.

domingo, 8 de agosto de 2010

EL TORQUE

Un torque, también escrito como torq o torc (del latín 'torqueo', torcer, debido a la forma torcida del collar) es un collar rígido y redondo, que esta abierto en la parte anterior, como una herradura circular. Típicamente las dos puntas del torque presentaban ornamentos esculpidos con esferas, cubos, o formas zoomórficas, y con menor frecuencia figuras humanas. El cuerpo del collar estaba normalmente, aunque no siempre, revestido. Aunque los más comunes eran los collares, existían también pulseras de esta forma. Los torques eran hechos de cuerdas de metal entrelazado, normalmente oro, bronce o cobre, y en muy pocos casos plata.

Es importante notar que debido a que "torc" significa en irlandés antiguo "jabalí", similar al galo "torcos", se puede establecer una relación con el valor sagrado del animal en la mitología celta. Esto haría pensar en alguna clase de equivalencia entre el collar y el símbolo animal para muerte y resurrección.

Los torques eran usados por varios pueblos de la Edad de bronce, desde 1000 a. C., hasta alrededor del año 300, incluyendo a los gálatas (o celtas de Anatolia), varias tribus germánicas de Escitia, y a los Persas. Sin embargo, es ampliamente conocido como un collar típicamente céltico, de la época de La Tène, llevado sobre todo por bretones, galos e íberos.

gálatas

Uno de las representaciones más tempranas conocidas de un torque puede ser encontrado en el Guerrero de Hirschlanden, una estatua itifálica de un guerrero desnudo hecho de arenisca, la más antigua representación antropomórfica de tamaño natural de la edad de hierro encontrada al norte de los Alpes. Fue realizada por la cultura Hallstat en la edad de hierro temprana (800-475 a.c) y puede ser observado en el Württembergisches Landesmuseum en Stuttgart.

Guerrero de Hirschlanden

Las representaciones de dioses y diosas en la mitología celta muestran frecuentemente el uso de torques. La famosa escultura del gálata moribundo copia romana del original griego, muestra a un guerrero galo herido que está desnudo salvo por el torque. Ejemplos de esto han sido descubiertos en Gran Bretaña y Europa durante estudios arqueológicos. Un ejemplo notable se encontró en el túmulo anglosajón de Sutton Hoo.

Detalle de Gálata Moribundo

Algunos autores piensan que el torque era un ornamento femenino para las mujeres hasta el siglo IV a.c. , cuando se volvió un atributo de guerreros. Sin embargo la mayoría de los autores discrepa, argumentando que eran utilizados como señal de nobleza y de estado social alto: una decoración militar otorgada a los guerreos por sus hechos en batalla, así como un atributo divino, basado en que muchas representaciones de dioses celtas llevan uno o más torques. Las imágenes del dios Cernunnos llevando un torque alrededor de su cuello, torques que cuelgan de sus cornamentas o que mantiene en su mano, han sido halladas, además se han encontrado torques en las tumbas de príncipes celtas.

Dios Cerunnos

Debido a que el cónsul romano Titus Manlius luego de desafiar a un galo a un combate y darle muerte, tomó su torque y lo llevó siempre puesto, recibió el apodo de Torquatus (el que lleva un torque). De esta forma los romanos adoptaron el torque como una decoración para soldados distinguidos y unidades de élite durante el período republicano romano.

domingo, 18 de julio de 2010

LOS FOMORÉ



Los fomoré o fomorianos o fomoireos, eran en la mitología de Irlanda los dioses de la Muerte, del Mal y de la Noche, aberraciones infernales que tenían diversas formas: algunos con un ojo, un pie y una mano; otros tenían cabezas de animales, generalmente de cabra, aunque otros no, como Elahta que era rubio y hermoso.


Elatha y Erin

Habitaban en una oscura región que se encontraba más allá del océano desconocido, y la corneja y el cuervo anunciaban su presencia.

Balor, que tenia un ojo en la frente y otro en la nuca, era su rey. Una bellísima hechicera, que era la mensajera de la muerte, les entregaba las almas de los muertos. Usaba una barca de vidrio en sus viajes, y los jóvenes, que caían seducidos por su belleza, se lanzaban contra ésta, que luego servía para trasladarlos al país de los fomoireos, donde eran esclavizados.

Bálor

Lucharon contra Partholón y su pueblo, y tras la peste bubónica que acabó con la vida de los descendientes de Partholón, que vivian en la isla de Irlanda, los fomorianos la repoblaron. Pero volvieron a tener enfrentamientos, esta vez con los Nemeds (que llegaron desde las regiones de los muertos). Nemed retó hasta cuatro veces a los fomoireos y las cuatro batallas las perdió, acabando también con su vida, lo que hizo que los fomoireos estableciesen una hegemonía sobre las tierras irlandesas. En esta etapa el poder estaba disputado por dos reyes: Connan y Morc. Ambos mantenían una tiranía sobre los Nemeds, los cuales acabaron rebelándose. Liderados por tres jefes, entraron en la isla y tomaron la torre. Un agresivo giro de Morc acabó con las vidas de los Nemeds, exceptuando 30 de ellos. Se comenta que este grupo de supervivientes acabó pereciendo en los fondos de los mares de Irlanda.

Sólo pudieron ser derrotados por los Tuatha Dé Danann, tras lo cual volvieron a su patria.